金剛經大意

.結語與實行之路：諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。：
（1）金剛經以「阿耨多羅三藐三菩提」為宗，以「應無所住而生其心」為用。故以六祖壇經云：善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。故云，能善分別諸法相，於第一義而不動。做為註解最為恰當。
（2）如六祖壇經參請機緣品云：「汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。」故知眾生常執著外相之不同而分別計較，落於我相、人相、眾生相、壽者相，繼之執著於「法相」，又斤斤計較福德的多寡、果位的高低層次與所得。而覺者能分別外相（緣起聚散）之不同，亦能穿透外相之不同而看到無分別之大種，故金剛經云：佛有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。所以佛說恒河中所有沙，佛說是沙。但所有眾生，若干種心，如來悉知。所以佛要諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
（3）阿耨多羅三藐三菩提是能力，也是生命的狀態。眾生本自具足，故須菩提問，發阿耨多羅三藐三菩提心。若眾生無阿耨多羅三藐三菩提〈真如自性〉，則何以發？眾生在日常生活中常有的「自見己過」、「感受、領悟、覺醒」就是「覺」的顯現，可惜行者常將「阿耨多羅三藐三菩提」陳義太高，所以認為從自己內心深處所生起的「自見己過」、「感受、領悟、覺醒」與「阿耨多羅三藐三菩提」差之千里。事實上，在名相的定義上是可能有天地之別，豈不知「自見己過」、「感受、領悟、覺醒」在本質上與「阿耨多羅三藐三菩提」是完全一樣，只是一個是小火柴，一個是森林大火，外相雖有不同，但同樣是火，本質不二。是故佛云，是法平等，無有高下。行者在世，是以此覺 覺己之不知，以己之覺，覺 不覺之眾生，是荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提，是佛所最讚嘆。