咒語：第二十一句。
迦羅帝
觀世音菩薩現帝神相
講述：
這句咒語是由「迦羅帝」一詞而成。意為慈悲救苦難的聖者。此句乃因應上句「盧迦帝」的涵義，延伸為凡是得證佛菩薩的聖者必須要有慈悲救世的願行，才能得大成就。
觀 世音菩薩宣說此句咒語，主要是在示知眾生，學佛修行要以慈悲為本願，先學捨得，再習放下，然後才能苦行持志，棄絕外境物欲的煩惱，才能學得一心清淨，開啟 明心見性的智慧，有了這樣澈悟一切的智能慧見，就可以學得佛菩薩自度度人的慈悲法門。所以清淨、智慧、慈悲這三種修行的境界，就是每一位學佛修行的人，所 必須要了悟的情境，捨一即很難有所成就，而要修習這樣的境界，最方便的法門就是從恭敬開始，除了對佛菩薩的恭敬之外，對眾生也要心存恭敬，甚至對自己也要 能存有一份恭敬之心，才能慎言、慎行，在十善業上表現出根本的成就。修十善業雖是入門的功夫，但無此功夫，就不能上求佛道、下化眾生，因為一個對自己都不 恭敬的人，又如何能對別人恭敬、對佛菩薩恭敬呢？不能心存恭敬，做任何事都不會認真實行、都不會有始有終。恭敬看起來好像只是一種禮貌，但實際上是一種高 尚謙和的人格修養，古今中外不管在任何方面有大成就的人，仔細研究他們的成功之道，都脫離不了那份恭謹的敬業之心，因為恭敬不是言說，而是力行，所以學佛 在修行上先要學得一份恭敬，才能得到自在安樂，身心能得安樂，才能在佛法學習上有所精進，進而對廣大的佛法有真正的體悟，一朝了義，對佛法的修行也就能水 到渠成，一如佛在六年苦行之後，在靜思中睹明星而能了悟宇宙人生的大道。
從古以來，世間之人都奉行「出家修道」的說法，總認為修學佛法要能澈底 了悟，只有出家人才能做到，但近世以來，「在家弘教」而得成就者也大有人在，主要原因是在佛法廣大無邊，只要心存恭敬、有心修習，就能在日常生活中學得佛 法的慈悲和清淨，雖然眾生的修行，所得的常是福報現前，如果眾生能將此所得福報，布施於眾，力行不懈，那就是佛法的恭敬奉行，而這種真誠的表現，也會使得 世間眾生產生教化的作用，教化一行，就是菩薩。
觀世音菩薩為使眾生在佛法上能心存恭敬，特化現雙手合掌帝神相，藉以引導眾生在修習佛法上，一定 要一心清淨，以無上恭敬之心學習和奉行佛菩薩的智慧、慈悲。菩薩以「迦羅帝」這句咒語來來教化眾生，也就是要眾生能常常持誦大悲咒，只要依此修行，就能成 為今世慈悲的善知識，來世六道中的天、人道，雖不能脫離三界，但是亦會如六祖所說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，天堂只在眼前」，可見只 要能對佛法心存恭敬、信受奉行，自然就能轉迷成悟，由凡入聖。我們有緣在此研習觀世音菩薩的大悲咒，也是在修此一法門，即使是一次偶然的機緣來此學習，也 是多世以來深植的善根所致。佛法修習本非一蹴可得，在諸多的順境和逆境中，若能面對一切的因緣，就能隨順而安。一般人總以為處逆境不易，殊不知處順境更 難，雖然有人以為逆來順受需要修行，其實更要行持的是順來逆受。但不管順境、逆境，只要能朝夕做到「心奉觀世音，口誦大悲咒」，則再多的順逆也會安然度 過。這是菩薩的慈悲，也是大家的佛緣，希望我們能真心珍惜此一難得的福報、善緣，為自己、為眾生、為菩薩做一個心地清淨、慈悲而又充滿智慧和恭敬心的學佛 弟子，做一個虔誠的佛法信眾，果能如此，也就可不虛此生了。

咒語：第二十二句。
夷醯唎
觀世音菩薩現三十三天摩醯首羅天神相講述：
這句咒語是由「夷醯唎」一詞而成。意為學佛要以平等隨順之心認真修行，必得果報。
觀 世音菩薩以無量慈悲，普度一切眾生，不論有情、無情，都是隨緣而生，就眾生本性而言，實無貴賤貧富之別，只要是有心學佛，菩薩必以平等之心度化，即使犯有 惡業之人，若能真心悔改，每日誦持大悲咒，不要懷疑退轉，功夫一到，則一切宿世和今世的罪業，都會即時消滅。只是世間眾生常受執著生死和不修善法兩大問題 所迷惑，既不知如何安身立命、也不知禍福無門的道理，經常只在妄想和疑惑中，煩惱不斷，菩薩為救度世間眾生，所以廣開慈悲方便法門，接應有情眾生，隨緣教 化，雖然學佛修行需要善根、善緣，但善根自在，而善緣的成就，也只在自己一念之間，一念向善即得善緣，即使善根、善緣非人人都有，但若有心向佛，菩薩慈悲 絕不會捨棄有善緣之人。世間眾生每多愚癡，以致累世以來，造作不斷，惡業亦多，而今世之苦實為累世之因，如果今世不能好好修行，多為來世累積功德，則來世 之苦當勝於今世之苦十倍、百倍，今世既有緣聞修正法，就要認真把握，不要將已經得到的這份善緣，輕易的流失。
菩薩的慈悲一如陽光雨露，對眾生都 是平等相待，無分賢愚貴賤、無分前世今生，只在眾生自己的真心選擇。學佛不難，難在對佛法的理解和行持，理解是學，行持是證，先要從學習中去明白佛法的道 理，然後依法行持，才能證得佛果，千萬不要以為學佛就是學念幾聲佛號而已，即使智慧如海的佛陀，也要以六年的苦行修道，才得成就，而成就之後，還要用四十 九年的功夫，講經說法，不厭其煩的到處行走，向眾生宣說佛法的道理，用意即在度化眾生能解脫生死，勤修善法。
觀世音菩薩以大悲度世，也是秉持此 一為眾生拔苦得樂的誓願，化身於塵世之中，此種以出世的清淨，行度化眾生的入世梵行，實為菩薩賜予眾生之無量慈悲，而且菩薩為使眾生能了悟「夷醯唎」此句 咒語的真實涵義，特現「摩醯首羅」天神相，即是在教化眾生學習此「大自在天王」離欲清淨的境界，世間眾生因為愚昧，不了悟宇宙的生滅變異、也不了悟生死流 轉的道理，乃致常受五欲六塵的感染，而失去原有的清淨佛性，墮入輪迴苦海之中。菩薩為此特現此色界之頂的天王，使眾生在誦持此句咒語時，能漸離欲求，轉向 清淨，這是菩薩的大慈大悲，而授此方便之法，使有緣之人能離苦得樂，累積功德，雖不能即世成佛，但也能一生清淨，遠離物欲、煩惱。我們一定要珍惜此一善 緣，確實用心奉行，則必能清淨自在、受用一生。
 


咒語：第二十三句。
摩訶菩提薩埵
觀世音菩薩現清淨無我慈悲相講述：
這句咒語是由（一）摩訶（二）菩提（三）薩埵，三個語詞相合而成。「摩訶」意為大；「菩提」意為覺；「薩埵」意為有情。全句的意思是大覺有情。
這 句咒語是觀世音菩薩在宣說以上二十二句咒語之後，再宣說此句「摩訶菩提薩埵」，並示現清淨無我慈悲法相，即在示知眾生修習慈悲法門一定要以清淨心為本，若 要使自心清淨無染，必須要先去我執，佛在說「三法印」時，特別提到「諸法無我」此一法印，最重要的意思即在示知眾生佛法廣大，在一切有為無為諸法中，均無 我之實體存在，雖然眾生有此色身，但都只是因緣和合而成，一旦因緣轉化，此一色身即刻隨緣流轉，不復原有之形貌，這也就是「諸行無常」的道理，可見了悟 「無常」、「無我」的境界，乃是修學佛法能夠清淨自在的重要條件。而眾生修學佛法，常不能有所成就，即在對此無常變異、妄生我執的道理未能真正了悟。菩薩 特別宣說此句咒語，就是要示知眾生修學佛法，先要修清淨心法的原因，所謂修清淨心法就是要從息滅貪、嗔、癡三毒開始，而在此三毒中，貪欲又為三毒之首，眾 生常為煩惱所苦，此苦之因就是貪，能貪念不生，修行已見一半成就了。
大家若要卻除此心中的貪念，最方便的法門，就是能老實奉行「心奉觀世音，口 誦大悲咒」的願行，因為菩薩常在心中，則一切雜染之心，很難滋生，即使外境有所干擾，只要念誦大悲咒，則一切外魔即將消失不見，而且此心奉口誦的情境，時 間一久，習成自然，則必能法喜充滿、智慧現前，世間一切的煩惱都會隨之消失。人生於天地之間，多世以來，因萬緣而得苦樂，但是若能了悟此一苦樂之因緣，進 而清淨自在，則一切苦樂均是一翻受用，有時苦也是一種業力，所謂「吃得苦中苦，方為人上人」，孟子說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓 其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」可見苦並不一定是一種惡業因緣；再就樂來說，樂極也會生悲，世間有樂不能享的人，比比皆 是，權位、財富運用不當，常是煩惱之源。所以世間事，能夠行之得宜，才能得到真正的安樂，而佛法所說的隨緣，就有此意義在。其實苦樂之不生，只在「知足」 二字，修習佛法要得清淨、自在，簡單的說，也是「知足」，所謂知足，就是不妄求、不偏執，能夠言行舉止不偏、不妄，亦即離佛道不遠了。
佛法唯心，此心只在老實修行而已，持誦大悲咒，禮敬佛菩薩，所求也只是在老實持誦、老實為人、老實行事罷了，至於得失有無，應不是所要計較之事，經上說：「心淨則佛土淨」，常念大悲咒，確實能使身心清淨、自在安樂，處處時時都在佛土之中。

咒語：第二十四句。
薩婆薩婆
觀世音菩薩現香積菩薩相
講述：
這句咒語是由「薩婆薩婆」疊句組合而成。「薩婆」意為一切平等。全句的意思為佛法平等，利樂一切有緣眾生。
佛法廣大，能使一切眾生得度，最重要的就是平等的精神，而且人人平等、事事平等，在教化眾生的時候都是以隨緣教化的方式，施予眾生所祈求的利樂。觀 世音菩薩在此句咒語中，化現「香積菩薩」法相，主要即在示知眾生在誦持此句咒語時，要能體悟《維摩詰所說經香積佛品》中維摩詰長老在回答眾香國菩薩們所問 的問題：眾生須要具備多少功德，才能在死亡輪迴中出離娑婆世界，往生清淨的佛土？維摩詰當時以八種方法說明眾生如何能修積功德，往生淨土世界，這八種方法 是：
一是饒益眾生而不望報。意思是能為眾生獲取利樂，而不為自己追求一點利益，也就是只問耕耘，不問收獲的菩薩精神。
二是代一切眾生受諸苦惱，所作功德，盡以施之。意思是能為眾生承受一切苦惱，並把所作的功德，迴向一切眾生。
三是等心眾生，謙下無礙。意思是以平等心對待眾生，謙卑忍讓，心中不生一絲罣礙。
四是於諸菩薩，視之如佛。意思是禮敬諸大菩薩，就如對佛一樣的供養尊敬。
五是所未聞經，聞之不疑。意思是對於已聞或未曾聽聞過的佛法，都在聽到時，深信不疑。
六是不與聲聞，而相違背，不嫉彼供，不高己利，而於其中，調伏其心。意思是對於所聽到的佛法，不管別人對之如何，都不可以心生嫉妒，而對於自己所體悟到的成就，不可心生驕傲，如若生有嫉妒、憍慢之念時，一定要能予以調伏。
七是常省己過，不訟彼短。意思是常常反省自己有沒有過失，更不要去批評別人的過錯。
八是恆以一心，求諸功德。意思是要經常專心一意的去廣行善業，累積自己的功德。
    這八種方法，仔細的研究就可了解，這是每一個修習佛法的人，都應該要學、要做的事情，而且不問賢愚、貴賤，都是一體奉行，這也正是此句「薩婆薩婆」咒語所 蘊涵的真實意義。觀世音菩薩以此句咒語教化世間眾生，即在要以此八法來老實修行，才能出離輪迴，往生淨土，觀世音菩薩化現香積菩薩，其意亦在於此。在研習 此句咒語時，我們對此八項，一定要深心體悟，真心奉行，而且要時時省悟、不斷精進，方能不負觀世音菩薩的慈悲賜福。佛法平等，能利樂一切眾生，只要能至心 持誦大悲神咒，便能調伏雜染的塵心，得到真實修行的成就。

眾生難度終須度，
佛法難聞今得聞。
落迦山上傳大道，
 

無量慈悲無量心。



咒語：第二十五句。
摩囉摩囉   
觀世音菩薩現白衣觀世音菩薩相
講述：
這句咒語是由「摩囉摩囉」疊句組合而成。「摩囉」意為離垢。全句的意思是深心清淨，遠離塵垢。
    「摩囉摩囉」此句咒語是觀世音菩薩示知眾生，修行要能有所成就，須從離塵除垢開始。塵比喻為一時的欲念，垢則指長久以來的習氣。塵可以像神秀大師所說： 「時時勤拂拭」，就可以不染塵埃，但是垢為積塵所污，一如人的習氣，很難一下就能消除，所謂積習難改，所以要遠離這種塵垢，就要以勇猛堅定的決心，一次加 以清除，才能真正得清淨。
    這句咒語的涵義雖在眾生修行上常被提到，但是真正能確實的做到，卻非一朝一夕之功，所以菩薩特現白衣觀音法相，使眾生在觀像誦咒時，能了悟此句咒語的真實 意義，因為白衣觀音是清淨的象徵，是一位普世尊敬、大慈大悲的菩薩。通常所見的白衣觀音，都是端坐在蓮花座上，手持淨瓶，瓶中的淨水和楊枝，即是用來清淨 世間眾生的雜染塵垢，而菩薩座下的白蓮花，更是清淨和慈悲的示現。眾生在誦持「摩囉摩囉」這句咒語時，若能觀照白衣聖像，必能塵盡光生，心地無上的清淨， 不祇能化塵沙之惑，也能除盡所有的煩惱，而煩惱不生，障礙即除，一切修行當可隨緣順化、自在而行，假以時日，當能入佛知見，成為度己度人的大善知識了。這 裡所說佛的知見，乃是指佛所覺知的生滅變異、成住壞空宇宙運行的原理。佛所見乃是生命流轉、諸行無常的世間行為法則，我們學佛就是要學佛的真知、實見，才 不會為世間的一切光怪陸離的現象所迷，使原有的本性，能常保清淨，不為塵垢所染。
    這句咒語雖然簡單，但語意深長，我們一定要深自體悟，常時誦持，必能塵垢遠離、身心皆得清淨。在自性三寶中，以不染為修清淨心的法門，若要不染，只有真心常時做到「心奉觀世音，口誦大悲咒」，才能去諸煩惱，遂行所願。

咒語：第二十六句。
摩醯摩醯唎馱孕
觀世音菩薩現白髮阿彌陀佛相
講述：
這句咒語是由「摩醯、摩醯、唎馱孕」三個詞句組合而成。「摩醯」意為大，「摩醯摩醯」意為大自在，「唎馱孕」意為蓮花心。。全句的意思是大自在心就是清淨蓮花心。
此句咒語之「摩醯」與「摩訶」同義，為大。《大品般若經義疏》說：「摩訶或云摩醯，此言大」。摩醯亦為摩醯首羅之略譯，曰大自在，與「唎馱孕」之蓮花心合稱之為清淨的大自在心。
在 大悲咒的全部咒語中，有自在涵義的句子有九句之多，而清淨亦有六句，這說明了大悲咒的修持，乃是以自在清淨為主要的法門。也許這也正是佛法修行的最根本 處，自在簡單的說就是心離煩惱、通達無礙。佛法通常對自在的解說，有四自在、五自在、十自在，但一般都以《大寶積經》的五種自在較為通行，這五種自在都是 以菩薩的梵行作為說明的對象。
第一是命自在。當菩薩修成法身、慧命之後，已無生死壽夭、因果輪迴的情境，所謂「延萬劫而不長，促一念而不短」，但為度化眾生，常以方便之法，隨機示現長短壽命之相，唯其心無所礙，乃得自在，釋迦牟尼佛住世八十，就是最好的示現。
第二是生自在。菩薩為度化有情眾生，常以大悲之心，隨緣受生，所在皆宜，處天宮非樂、居地獄非苦，心無煩惱，通達無礙，是謂自在。歷代高僧、修行有成之人，大都是生來貧困，備受艱難之苦，少小出家，乃能長受佛法薰修，而成大德。（可參閱《高僧傳》）
第三是業自在。菩薩萬行具足，悲智雙運，或習妙法、或修苦行，一切行為造作，均以利益眾生為行業，先人後己，乃能進退方便，了無罣礙，即是自在。
第四是觀自在。菩薩觀眾生之悲苦，廣行救度，謹慎思惟，隨緣教化，隨願度生，眾生雖各有業相，但菩薩悉以平等之心對待，此平等心即是無分別心，無分無別，理事圓融，即是自在。
第五是果自在。菩薩行深廣大，誓願為度眾生而入萬行，行六度，修十善，未曾有一絲刻意造作，千處有求千處應，即使萬般辛苦，亦是出於一念慈悲、一片自然，因之所證之果，當為清淨無染，既為清淨，必得自在。
以 上這五種自在，都是菩薩行的自在成就，眾生雖不能像菩薩一樣的心無罣礙、自在度世，但學習佛法就是要學菩薩之行狀，深心期許、謹小慎微，以恭敬存心，從日 常生活中做起，或有積習、或有塵勞，但能經常真心持誦大悲咒，必能心地清淨，諸行方便。大悲咒的神奇，千古以來多有靈驗事蹟為證，觀世音菩薩的慈悲，更是 普世的信仰，我們只要衷心信奉，必能心無所束、進退無礙。
菩薩為護持眾生能真心修行佛法，特現白髮阿彌陀佛法相，即在示知眾生，阿彌陀佛的淨土 世界，是以清淨心為本，眾生若誓願前往，必先修清淨心，使心靈先得自在，方能如其所願。而在我們生活中，心靈的自在就是善、就是真、就是美，蘇東坡說：江 上有清風，山間有明月。這清風明月的清涼情境，只有在自然的韻律中，才能有所體悟，才能真實的擁有。我們學習佛法，一定要有此情懷，方能不受塵勞之苦。持 誦「摩醯摩醯唎馱孕」這句咒語時，我們的心若能清淨自在，即會感應到咒語的神奇妙用、感受到菩薩的無量慈悲。白髮彌陀的法相，正象徵著命自在、生自在、觀 自在、業自在、果自在的五大自在，盼望我們在持誦此句咒語時，一定要觀想菩薩現此法相的慈悲，一心清淨、一心自在、從容修習，才能真正得大利益，確實證得 自在佛果。
 

白髮彌陀意從容，
莊嚴佛土清淨身。
若思彌陀今何處？
虛空無盡自在行。

咒語：第二十七句。
俱盧俱盧羯蒙
觀世音菩薩現空身菩薩相講述：
這句咒語是由「俱盧、俱盧、羯蒙」三個詞句組合而成。「俱盧」意為發心，「俱盧俱盧」意為發心修行，「羯蒙」意為作業成辦。全句的意思為發心修行，即能成就。
此 句咒語所說之「俱盧俱盧」乃為菩薩示知眾生修習佛法要能從發心開始，此處所指的發心，就是大悲心。在前面的各句咒語中，都是在示知眾生，修行時要有平等、 清淨、自在的心境，但有此心，只能算是自己修得的成果，還是在小乘境界，菩薩為度眾生能從小乘進入大乘佛境，所以示知眾生要發心修習大乘佛法，從自度而度 人，這就要有大悲心，才能得莊嚴成就。「羯蒙」的意思是成辦，與羯磨有相似之意，乃是指事物之作法程序而言，也就是指一切事物，若欲成就，一定要依序而 行，不能超越規範，凡事按部就班、依序而行，就能水到渠成，修習佛法更是要腳踏實地，不可好高婺遠，必須要像太虛大師在《法華經演講錄》所說：「心所信願 者，口所稱道者，身所奉行者，耳目所思察者，志意所希求者，功業所傾向者……皆為佛之智慧、佛之功德、佛之知見，既在在處處知隨順於佛法，斯能為諸佛之所 護念」。太虛大師之語，證之我們修習觀世音菩薩之慈悲法門，亦至為適切，總要以一切修學，均為菩薩慈悲功德，常加護持才不會偏離佛法大道。一如大師所言， 修習大乘佛法，必須能精修波羅密，廣行菩薩道，方能深植善根、信心堅定。我們研習大悲心陀羅尼經和大悲咒，不只是在研讀一部文字紀錄的經文，或者是咒語的 涵義，更是在研習經文或咒語中涵蘊的行持之法，進而能依法奉行，才能得到莊嚴成就。
觀世音菩薩在此句咒語中特現空身菩薩相，意在示知眾生，要發 心研習大悲咒，一定要身心都能清淨無住，才會生度化眾生之願，《金剛經》上所說無四相和四句偈語，都是在說明空身的意義，其實所謂空身，簡單的說：就是去 除身見。知道此身本是四大、五蘊因緣和合而成，看為真有，實為假合，終究解脫不了壞空之理。菩薩為使眾生了悟諸行無常、諸法皆空的真義，所以藉此空相來示 知眾生，不要誤假為真，即使眾生依此身修行，也是借假修真，直到身空、心空，才能真實證得修行佛果。我們修行佛法，常有種種障礙，即在有此色身，一旦了悟 此身非常有的道理，一切修行都會變得自在清淨、光明無礙了。
菩薩以此句咒語來示知眾生，修行能無所罣礙，就是要依序而行，不求倖進、不求速成，總在漸修中得所成就，亦在成就中得到空身的自在，而常誦大悲咒，即能得此清淨無我的境界。

咒語：第二十八句。
度盧度盧罰闍耶帝
觀世音菩薩現嚴峻菩薩相講述：
這句咒語是由「度盧、度盧、罰闍耶帝」三個詞句組合而成。「度盧」的意思是定心；「度盧度盧」是說定心一處，不為外境所惑；「罰闍耶帝」意為莊嚴廣大，超脫生死煩惱。全句為定心修行能超脫生死煩惱。
上 一句講學佛的人要發大悲心、行菩薩道，並且時時處處都要將禮佛修行融入到自己生活之中，以禮待人、依理行事，使每天的生活都能有所規範、有所精進。而這句 「度盧度盧罰闍耶帝」的咒語，則更加說明學佛要能方便受用，最重要的就是平時即能養成端正莊嚴、威儀整齊的生活態度和虔誠恭敬、堅定不移的行事風格，在 《佛說初分說經》上記載，舍利佛初次見到烏波西那尊者時，即對尊者所展現的「諸根調寂、威儀整肅」的儀態非常景仰，並且成為佛的弟子，可見端莊的儀容，常 能引起別人發自內心的尊敬，我們既然學佛修行，也要慢慢養成這種端正莊嚴的儀態，和堅信不退的涵養，如此內外相應，便能為人示範，做一個能自度度人的善知 識。
佛法是佛在人間的教化眾生之法，我們學習佛法是要「上求佛道、下化眾生」，所以不能離世修行，六祖說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩 提，猶如覓兔角」，可見佛法要在世間才能見其功德。近代太虛大師也提出「佛陀在世間，不離世間覺」的說法，都是在強調眾生修行、學佛，不能離群索居，只有 入世修行才能自度度人才能在解脫自己的煩惱之後，再誓願去解除眾生的苦難，使世人都能得到安樂。
菩薩在《大悲心陀羅尼經》特別宣說，持誦大悲咒能離苦、能得樂、能消災、能延壽，正是在說佛法對眾生的大利益。一個人既然發心信佛，就要不遺餘力的力求精進，雖然生活忙碌，也要在忙碌中能藉機修行，如此才能漸漸有成。
觀 世音菩薩在此句咒語中，特現嚴峻菩薩相，即是示知眾生，學佛要從「克己制行」開始，內要能制伏心中的諸種欲望，外要能儀容整肅、態度從容，真正展現出學佛 具有的涵養和修行所得的境界。佛經上說：相好莊嚴，乃是前世的善行所現。可知儀態莊嚴對修行人的重要。純善的淨信、無我的善行，最能表現出學佛的心性和風 範，我們在此研習菩薩的大悲咒和慈悲佛法，也要以此為自己言行舉止的標準，進而建立慈悲光明的形象。這句「度盧度盧罰闍耶帝」咒語正是直接賜予我們的教 化。誦持此句咒語，一定要觀想自己的身心清淨和端莊的儀容，如此才能真正體悟出此句咒語的真義。
學佛若能有所精進和成就，就要像太虛大師所說： 「人成即佛成，完成在人格」，所以一個人學佛，開始時就要誓願修好自己的人格，雖然人格這兩個字只是一個抽象的名詞，對於學佛的人來說，就是要養成慈悲喜 捨、以禮待人的品格和守正不阿、依理行事的風格，兩者相融，便會形塑出一種氣質高雅、光明正大的人格。當然這種人格的完成，並非一朝一夕之功，但能循序漸 進、認真修行，必能有所成就，而「心奉觀世音，口誦大悲咒」，不間不斷、定心修行，不僅能真正的完成人格，而且能解脫生死的煩惱，證得「人成即佛成」的境 界。
 


咒語：第二十九句。
摩訶罰闍耶帝
觀世音菩薩現大力天將相講述：
這句咒語是由「摩訶」、「罰闍耶帝」兩個詞語組合而成。「摩訶」意為大、多、勝；「罰闍耶帝」意為莊嚴廣大，超脫煩惱。全句的意思是殊勝莊嚴，解脫煩惱。
世 間眾生，常因諸般煩惱的不斷糾纏，不得清淨安樂，觀世音菩薩乃以此句「摩訶罰闍耶帝」的咒語來度化眾生，示知眾生要以莊嚴的生活態度，來解脫一切煩惱。這 句咒語也是延續前面兩句咒語所作的結語。第二十七句是「俱盧俱盧羯蒙」，意思是眾生修行，要有大悲心才能自度度人；第二十八句是「度盧度盧罰闍耶帝」，是 說大悲心修持和顯現，須要從內在的心性和外在的儀態上去修持，只有內外相應的修為，才能真正的解脫一切世間的煩惱，進而自利利人。而此句咒語則是將這樣內 外兼修的方法總括的再加以提示，正因為佛法的修持，不能只在心性上下功夫，而且在行為上要能殊勝莊嚴。心性的清淨光明，是自我變化的境界，而行為的威儀整 肅，則能展現教化別人的效益，大乘佛法的精神本在圓融自覺，只有這種內證與外修的圓融成就，才能使佛法的修行，具有不偏於心、不偏於行的中道作為，才能達 到真正修行的目的。因為偏於心則會流於虛幻的空境，偏於行則將執著於無常的實有，空有兩端，不能圓融如一，則有違佛法的真義。因之菩薩以此句咒語度化眾生 在修行佛法時，一定要心性與行為并重，從起心動念到行為舉止，一切生活的規範，都要能做到表裡一致、始終如一的程度，如此方能漸修漸進，達到圓滿無礙的境 界。
為使眾生能了悟此句咒語的真實涵義，並能真心誦持，觀世音菩薩特現大力天將相，以護持眾生在修行佛法時，能在心性上使三毒不生、清淨無染， 行為上能遠離諸欲，不受外境所惑。如此一心修行，一心為善，以智上求佛道，以悲下化眾生，時節一到，當能展現殊勝莊嚴的威儀，進而解脫一切煩惱，證得清淨 安樂的佛果。
大力天將為佛法的護持者，執有金剛寶杵，用以降伏意圖破壞佛法的魔障，同時護衛真心修學佛法的行人，使其不會為魔障所惑。所以凡是 真心誦持大悲咒的人，也必受大力天將的護衛。菩薩在宣說《大悲心陀羅尼經》時，就曾說：「若能如法誦持，於諸眾生，起慈悲心者，我時當敕一切善神龍王、金 剛密跡，常隨護衛。」這些善神龍王和金剛密跡，就是佛法的護法神，也是對真心誦持大悲咒的人，無時不在、無處不在的護衛神，所以在我們誦持大悲咒時，一定 要莊嚴端正、心存尊敬，才能得到諸天善神的護衛。否則妄念一生，持咒時心境散亂，善神、天將則會立刻遠離而去。因之，我們在誦持大悲咒時，一定要定心一 處、恭敬誦念，才能感受到菩薩的慈悲現前和大悲咒真正的神奇妙用，「心奉觀世音，口誦大悲咒」，儀態莊嚴，心地清淨，實為不二法門。

咒語：第三十句。
陀囉陀囉
觀世音菩薩現苦修行相講述：
此句咒語是由「陀囉陀囉」疊詞而成。「陀囉」意為能持，「陀囉陀囉」意為清修苦行。全句的意思是佛法要能持清修苦行，方可證得佛果。
在 佛法的修行上，雖然法門無量，但以「能持」為本。能是力量，持是意志，「能持」簡單的說就是有能力與決心受持佛法。很多人在學佛修行時，開始都是滿懷熱 情，對佛法抱持很大的期待，但是時間一久，或者環境有所變遷，原來的熱情常會隨緣遞減，甚至心生懷疑，不求精進。所以《梵網經》上對於受戒的信眾，都昭示 其要「能持」，原因就在佛法修行要能得證，需要相當長的時間，才能見其功效，而且要能忍受清修苦行的生活，即使木魚青燈度此一生，也無怨悔，但對於俗世凡 夫來說，確實是一大難題，很多人常以學佛修行是一時的興趣、一種機緣，總以為能禮敬三寶，就能有所受用，其實這只是開始，沒有長期的苦修苦行，絕對無法體 悟佛法的真實妙義。
觀世音菩薩在此句中現苦修行相，即是在示知眾生，要以苦行的精神、清淨的生活態度修學佛法。苦行簡單的說，就是艱苦的修行， 也就是能忍受心身上極大的痛苦，行人之所不能行、忍人之所不能忍，古代印度婆羅門教徒常以火炙、水淹作為苦行的方式，中國大陸九華山相傳有幾位肉身菩薩也 是以終身撞鐘或一生站立的苦行方法，堅守能持的苦行精神，成就莊嚴佛果。清朝的冬瓜和尚，有一首偈語最能表現出苦行的真實涵義，這位和尚每天走在路上，口 中總是不停的唸著：「鎮日走街坊，口中唸佛忙，世人皆不識，別有一天堂。」在這句偈語中，最重要的是說明苦行者的心中要「別有一天堂」，而不在乎世人識與 不識，只要自己內心有所認知和堅定的信仰就夠了。大家每日依時依數持誦大悲咒、禮敬諸佛菩薩，只要能長期不斷，就是一種苦行的功夫，三年、五年之後，自會 有所成就。千萬不要懷抱一時的熱情，期待即能得到大的受用，佛法是無盡的寶藏，只要能一門深入、長期薰修，就會像冬瓜和尚一樣的心中有一天堂，我們若能心 奉觀世音菩薩就是心中有一天堂，而天堂清淨不生煩惱，若再能口誦大悲咒就更能得自在、安樂。而清淨、自在、安樂不就是世人夢寐以求的生活境界嗎？
觀 世音菩薩的大慈大悲，已是幾千年來眾生心中普世的信仰，只要我們能信持不渝、永不退轉，效法歷代高僧大德清修苦行的精神，受苦受難、無怨無悔，如此漸修漸 進，必能得到清淨、安樂的果報。我們一定要清楚認知到苦行不苦，是因心中有佛、有菩薩的道理，反之，以苦行是苦是因心中無佛、無菩薩。但願大家對此能深 思、能苦行，在深思中得到智慧，在苦行中得到福報，修一世佛，積三世緣，能持此法，必得善果。