心经浅讲--作者:空谷先生

《心经浅讲》

今天来的各位都没有接触过佛法， 恐怕也不了解《 心经》 。 《 心经》 是佛法的核心经典之一， 几乎包含佛法所有的道理。 我们现在只能非常近似地、 浅显地解释， 不可能非常详细的来讲。 虽然只有 260 字， 但详细地、 每一个点展开地讲，可以讲好几个月， 里面涉及的概念特别多。 《 心经》 在历史上有多个版本， 现在流行的译本是玄奘法师翻译的。 在玄奘法师去印度取经之前， 就有《 心经》 的译本流传。 玄奘法师在取经之前就会念《 心经》 ， 据说他在取经途中曾多次凭借念《 心经》 化解了危难。 比如， 传说玄奘法师曾被人抓住， 要把他扔进河里祭神，他念《 心经》 得到感应， 天上电闪雷鸣， 后来那些人就放了他。 玄奘法师取经回来后， 重新翻译了《 心经》 ， 这就是我们现在念的这个版本， 翻译得非常精简。所以现在这个《 心经》 版本， 在“ 般若波罗蜜多心经” 下面有一行字， “ 唐三藏法师玄奘奉诏译” 。 以上先给大家介绍了有关常识， 下面我们开始讲《 心经》 。

先讲题目， “般若波罗蜜多心经” 。 “般若” 是音译， 按照现在的翻译， 是智慧的意思。 但是智慧这个词， 是一个有很多含义的词。 佛教讲的“ 般若智慧” ，是特定的， 并不是所有智慧都能称为“ 般若” 。 这种智慧， 用现在禅修惯用的词来说是“明觉的智慧” ， 无分别的如实觉知， 才称为“ 般若” 。 汉文的特点之一是一词多义， 比如智慧这个词， 有多重意思， 怎么理解都行， 比如世间的智慧，各种各样层面的智慧， 有歧义； 而梵文里的佛法名词基本是一词一义， 没有歧义。在梵文里， “般若” 这个词所指非常明确， 就是指觉性或明觉的智慧。 什么叫觉性或明觉呢？ 人有一种天生能够明了所有信息的能力， 这种能力就叫明觉。 比如我说话， 你们每个人都听得清清楚楚， 外界的一切都能够反映到我们的脑海里；我们能够察觉世界、 认识世界的本能， 就是明觉。 我们如何认识世界的呢？ 我们的内心像镜子一样， 整个世界的状况就像影子一样， 不加任何后天思维的分别，明明白白的印在我们心中， 这种功能叫做明觉。 当然我现在的解释还是不够好，实际上明觉是心的一种基本功能， 用现在比较接近的词来讲， 就是我们的心有客观反映世界的功能， 能把世界上的信息反映到心里， 这种功能叫明觉。 当然这只是一种近似的解释， 佛教讲的明觉应该比这更加深刻。 因为时间关系， 我们先就这么理解。 “波罗蜜多” 很好理解， “ 蜜多” 就是度， 度人的度， “ 波罗蜜多”就是度到彼岸。 “般若波罗蜜多心经” 的意思是， 用大智慧把我们度到彼岸去的经典， 简称“心经” 。

现在来讲原文。 “ 观自在菩萨” 就是观世音菩萨。 “ 观自在” 这种译法是玄奘法师提出来的， 在他的译本里统一都称为观自在。 其它的经典里也翻译为观世音菩萨。 观世音菩萨又称为观音菩萨， 主要是唐朝时要避李世民的名讳。 观世音这种译法也对， 相对直白； 而观自在这种译法比较深刻， 更能体现观音菩萨的境界， 因为他在这种般若观照的修行中已经达到了自在的境界。

“行深般若波罗蜜多” ， 就是观音菩萨在一种很深的修行境界中， 用智慧观照世界。 “观照” 与“观察” 不同， 更贴切。 “ 观照” 就像镜子一样， 是什么就反映什么， 是一种客观反映， 没有加入主观。

“照见五蕴皆空” 。 这句话出现了一个非常重要的名词， 就是“ 五蕴” 。 实际上整篇心经讲什么呢？ 就是为了告诉你 “ 五蕴皆空” ， 核心部分都是这四个字的展开。 “五蕴” 即“色受想行识” 。 “ 蕴” 为集合之意， 相当于数学里集合的概念。 佛法把我们这个世界的一切存在分为五个集合， 就是“ 五蕴” 。 “ 五蕴”就是万事万物分为五个方面， 这五个方面叫做“ 色受想行识” 。 其中， “ 色” 可以单独列出来， “受想行识” 统称为心， 就是说， 如果我们把“ 五蕴” 进一步简化， 那么只有两种东西， 一种叫色法， 一种叫心法。 这就涉及到一个“ 法” 字。佛法里， 法意为存在。 一切的存在都叫法。 简单地讲， 我们这个世界分为两大部分， 一个是物质， 一个是精神， 佛法也是这么分的。 所谓心法就是精神领域， 所谓色法就是物质领域。 “色” 是什么意思？ 色是物质， 不是颜色， 更不是女色。在很多人错误的见解里， 以及很多文学作品里， 都把“ 色” 当做女色， 这是不懂佛法的表现。 照见五蕴皆空， 就能够解脱所有的苦难， 解脱所有的烦恼， 达到一种圆满幸福的人生境界， 这是“度一切苦厄” 的意思。

下面就具体展开了。“舍利子， 色不异空， 空不异色， 色即是空， 空即是色”。这四句你们懂了， 下面的内容就懂了。 空是什么呢？ 空是空性。 直译过来就是，所有的物质都离不开空性， 空性也无法离开物质而单独存在， 所有的物质存在空性之中， 反之空性存在物质之中， 它们是密不可分的。

现在我们来理解什么是空性。 空性是佛法的核心概念之一。 空性是不是说什么都没有呢？ 我们常讲佛法是四大皆空，遁入空门。大家对此都有一种误解。 “ 空”不是什么都没有。 空性的准确含义是“ 无自性” 。 这又出来一个词， 什么叫“ 自性” ？ 佛法里， 自性就是独立地、 不依赖任何条件地存在。 如果必须依赖其他条件存在， 就是不自性。 这一点懂不懂？ 你们觉得世界上有没有这样能够完全不依赖任何条件、 单独存在的东西？ 佛法认为， 所有事物都有其依赖的条件， 不可能单独地、 永恒不变地、 不依赖任何条件存在， 世界上不存在这样的东西。 这个观点在马克思主义哲学里也有， 即世界上的一切事物都处在普遍的联系之中。 什么叫普遍联系呢？ 就是不可能不与别的事物发生联系、 发生依赖， 必须有所依赖。小到一个微粒， 大到一个星球， 不管是自然界的东西， 还是人工造出来的东西，都有其依赖的条件， 不可能单独存在的。 人工造出来的东西就不必说了， 它首先就要依赖人工。 自然界的东西也有所依赖， 比如地球的存在， 科学家会解释在什么样的环境中才可能形成地球， 形成前必须先有原料， 如星际间的粉尘等， 在一定温度、 一定轨道上才可能形成一个行星。 总而言之， 一切事物的存在都是有前提条件的， 没有可以独立存在的事物， 这个结论就叫“ 无自性” ， 简化成两个字就叫“空性” 。 现在你们懂了佛教讲的空是什么， 空是指你不可能独立存在， 也就是说没有一个独立不变的你， 即所谓的“ 我” 。 “ 自性” 就是“ 我” ， “ 无自性” 就是“无我” 。

现在我们来研究“我” 这个概念是什么。 如果你认为我是一个永恒不变、 独立存在的东西， 世界上就没有我。 自性等于我。 为什么佛教总讲无我呢？ 不是说没有你的现象存在， 而是内在没有一个永恒不变的你存在， 没有一个不依赖其他条件独立的你存在， 这就叫无我， 也叫无自性， 也叫空性， 这些都是一个意思。因为中文太丰富了， 可以延伸出很多同义的、 相近的词汇（ 听众笑） 。 你要精确地理解， 佛法讲的“无我”是什么？ 就是无自性。 佛法不否认“ 我”， 世俗的“ 我”是有的， 哲学意义上的“我”则是没有的。 要记住这句话， 不要讲什么四大皆空。作为世俗的生命你是存在的， 那只是一个代号， 比如你叫张三、 李四， 这是别人为了分辨你而起的名字， 同样你需要衣食住行， 你有社会活动， 有思想。

佛法不否认这些存在。 佛法否认的我， 是自性的我。 这里就能延伸出佛教与其他宗教的差别。 所有的宗教都承认人是有灵魂的， 不管是伊斯兰教、 基督教，还是道教等等， 都承认这一点， 但是不同的宗教对灵魂有不同的看法。 比如印度教， 在释迦牟尼以前的印度教， 认为我们这个灵魂是神我， 而神我是永恒不变的，不断转世。 佛教认为这是错的， 如果灵魂是永恒不变的， 是一个神我， 那么世界上从来没有存在过这样的灵魂。 为什么呢？ 关于灵魂的见解一般有两种， 一种叫常见， 认为有一个永恒不变的神我永久存在； 一种是唯物主义的， 认为根本没有灵魂， 人死如灯灭， 人死了思想也消失了， 这种叫断见。 常见和断见， 佛法认为都是错的。 这里又延伸出一个不太好懂的概念。 佛法说灵魂这种现象是有的， 但本质是“非断非常” 。 佛法里经常有这种词， 什么非空非有啊， 非断非常啊， 一看你就晕了（ 听众笑） 。 什么叫既是没有又是有， 怎么理解？ 如果你认为它是恒常不变的， 那么是没有这种（ 恒常不变的） 东西的； 如果你认为人死如灯灭， 那也是错的。 现在我们来理解， 昨天的你和今天的你是不是同一个你？ （ 听众答：不是） 有没有变化？ （ 听众答： 有） 你看， 昨天和今天都有变化， 何况这辈子和下辈子呢？ 那么你能认为昨天的你和今天的你没有关系吗？ 如果说没有关系， 那是断见； 如果说昨天的你等于今天的你， 就叫常见。 是不是“非断非常” ？ （ 听众答： 是） 那你们懂了佛法实际是要表达什么。 这种哲学概念比较难， 你们要好好理解， 但它是一种充满智慧的高度思辨。 佛法是高度理性宗教， 是理性程度最高、 自洽性程度最高的宗教， 在全世界所有的宗教里面可以排名第一， 没有任何一个宗教教义可以和佛法比， 包括道教。 教义这一块是佛法的长项。 那么， 你理解了“非常非断” ， 我们就延伸出什么叫无我， 就是没有一个永恒不变的灵魂。如果能接受这一点， 就好办了， 就知道你是无我的， 就不会执着于我， 因为这个灵魂也是无自性的， 在不断变化着， 而且它有依赖的条件， 不是独立存在的。 但我们现在没办法展开论证这个， 现在已经引申很远了。

回到文中， 所有物质都是无自性的存在， 所有物质都不是独立的存在， 所有物质的存在都有前提， 所有物质都必须和其他东西发生普遍联系， 这句话就是在讲“色不异空， 空不异色， 色即是空， 空即是色” 。 “ 色不异空， 空不异色” ，指所有物质都是无自性。 什么叫“色即是空， 空即是色” ？ 这里我们要引入一个概念， “无自性” 等于“有条件的存在” ， 条件就简称为“ 缘”（ 姻缘的“ 缘” ）。所有的物质都是有条件的存在着， 依赖于其他条件而存在， 这个叫“ 缘起” 。 空性， 反过来叫性空。 南怀瑾讲， 佛法的教义就讲了这 4 个字， 性空缘起， 缘起性空。 为什么性空呢？ 因为缘起， 所以性空。 因为所有的存在都是有条件的存在，所以没有自己的自性， 反之， 没有自性， 必须依赖条件才能存在， 这叫性空缘起。这个前和后是在描述同一个东西， 是等价的， 缘起就是性空， 性空就是缘起。 佛教讲的空， 从来都不是现象的空， 而是本质的空。 任何现象， 佛教都承认它存在。现象的存在为缘起， 本质的空为性空， 一切现象即万事万物都存在于缘起中， 但它的本质是空性的。 本质存在于现象中， 现象存在于本质中， 所以色即是空， 空即是色。

我们把以上 4 句讲了， 后面的内容以此类推。玄奘法师就是这样翻译的，“ 受想行识， 亦复如是” ， 他说都是这个道理。 如果我们从现象来观察世界， 所有现象是存在的， 但都是有条件的存在； 如果我们从本质来论证这个世界， 每一个事物都是没有自性的， 都是不能单独成立的。 性空缘起， 我反复地讲这句话， 因为这是佛法非常核心的教义， 告诉你这个世界的本质是什么， 以及现象和本质的关系。 下面的内容就简单了， 因为玄奘法师的译文是“ 受想行识， 亦复如是” ， 用8 个字就把这一段概括了。 而鸠摩罗什的版本就是老老实实把整段原文都翻译过来（ 色空故， 无恼坏相。 受空故， 无受相。 想空故， 无知相。 行空故， 无作相。识空故， 无觉相。 ） 。 而玄奘法师的翻译就很简单， 是省略版， 你们类推就行了。什么是受？ 受， 就是感受， 所有心里的感受。 我们对这个世界所有的感受有三种，即苦、 乐、 舍。 在佛法的语境里， 在佛法词汇里， 舍不是舍弃， 而是既不苦也不乐， 是中性的， 意思为平等。 受即是空， 空即是受， 是说苦的感受是空的， 乐的感受是空的， 中性的感受也是空的。 根据上面的意思去理解， 所以不要执着苦也不要执着乐， 那都是错的， 都是幻觉。 什么是“ 想” ？ 我们用一个词来说明， 就是分别。 我们的眼睛看这里， 这是白颜色， 这是黑颜色， 这个就叫分别。 如果一个初生的婴儿， 看见白颜色没有白颜色的概念，看见黑颜色也没有黑颜色的概念，就不懂分别， 而我们懂得分别是后天学会的。 分别的功能就叫“ 想” 。 佛法解释分别怎么来的？“安立名相”， 就是我们对自然界存在的某一个现象起了个名字，给了它一个概念， 把它规范起来。 这种功能就叫“ 想” ， 懂不懂？ 比如， 我们可以设想， 在最初的时候， 我们也没有白颜色和黑颜色的概念， 这是大家后来的约定俗成。 比如， 手机之所以叫手机， 是我们大家约定俗成的一个概念而已， 我们制造一个概念叫手机， 用这个概念来命名某一个事物， 这就叫安立名相。 其实世界上并没有一个天生就叫手机的事物。记住，世界上没有一个事物天生就叫手机，是我们为了说明它， 就给它起了个名字叫手机。 有没有手机这种独立的存在呢？没有。 因为手机只是我们起的一个概念， 并没有一个固定的永恒不变的叫做手机的东西， 所以想即是空。 什么是行？ 行就是行为。 这个行为里面比较多的， 就是身口意， 就是你做出来的行为， 你说出去的话以及你的起心动念。 你想要做还没有做的那个念头的存在就叫意。 这个法律里面就叫犯罪动机。 你有这个动机， 在某种意义上它就是存在的。 一切的行为， 我们的烦恼也好， 我们的喜悦也好， 都是行， 是我们的心理行为。

受想行， 统称为心所。 心所， 就是心产生的处所， 心里面产生的种种念头。我们如何感受呢？ 眼耳鼻舌身意， 都有感受。 最初的感受是完全客观的， 但是由于正常的人都有主观的想的分别的念头，我们看到一个东西就会产生分别。比如，看见一个人， 你马上知道是男是女。 看见一个人， 这本来是一个客观问题， 认为他是男的还是女的， 这是分别念。 还比如， 你看见一件衣服， 你第二个念头就是好看还是不好看， 这就是分别念。 懂了吗？ 本来这件衣服是客观存在， 没有好看和不好看这种属性， 这个属性是你主观加给它的。 因为你觉得好看， 可能来的第二人就觉得不好看， 说明它既不是好看也不是不好看。好看和不好看就是分别心，都是主观概念。 而你看见了衣服是一种感受， 这种感受本身是客观的， 但为什么会产生苦乐呢？ 因为有分别所以产生苦乐。 你不分别它， 就没有苦乐。 你咬了某种食物一口， 应该是不苦也不乐， 但是你内心会生起分别， 会觉得喜不喜欢吃，马上就分别出苦和乐来。 感受就是输入信息， 分别就是判断。 如果用计算机的工作来讲， 感受就是输入的那个系统， 但是分别后面有个数据库， 依据大的数据库库对进来的信息进行筛选判断， 这就叫分别。 筛选判断之后， 它就决定了一个行为。 比如， 还是拿衣服来举例， 你一眼看中一件衣服， 这是眼睛的感受； 然后你觉得好看不好看， 就是分别， 好看你马上就产生了一种乐受， 就是我喜欢他； 下一步就是产生了一种行为， 如果想买就是意业， 如果开始讨价还价就是口业， 掏钱就是身业。 这是行为， 就是在某件事情里面， 你所有心里的念头的过程都在里面。 心里的念头是这么来的。 心所如果细讲， 非常复杂， 大概有 51 种心所。 像五蕴这种概念是极其笼统的， 极其概括的。 佛法对同样的东西会有不同级别的讲法。 这个五蕴是讲给最聪明的人听的， 就是概括地讲。 还有不太聪明的人， 后面内容就要涉及到了。 对慧根不太好的人， 佛法会讲得更细， 他会让你懂。

有“心所” 这个词， 还有一个东西叫“心王” ， 就是“ 心的主体” 。 心所是由心王产生的， “心王”就是“识”。 佛教认为我们的意识要分八个部分， 叫“ 八识” 。 当然不是说只有这样一种观点， 在佛教历史上来讲， 也有分九识的， 也有认为只有六识的， 但这不是主流观点， 主流观点就是“ 八识” 。 “ 八识” 佛教历史上有一个著名的流派叫“ 唯识宗” ， 也叫“法相宗” 。 “ 法相宗” 是玄奘法师所建立的， 是玄奘法师和他著名的弟子窥基法师（ 也叫慈恩法师） 建立的（ 当然不是射雕英雄传里面的那个慈恩） 。 慈恩法师是尉迟敬德的儿子。

玄奘法师去印度留学了 20 多年， 根据历史记载， 他当时已经达到了最高的水平， 就是在印度来讲他也是第一名， 他的智慧已经达到了第一， 对佛法的了解再也没有人超过他了。 因为印度人喜欢辩论， 玄奘法师在佛法辩论大会上得了第一名， 并被尊称为“大乘天” 、 “解脱天” 。 他把当时印度盛行的唯识学带回了中国， 从而建立了法相宗。

中国大乘佛教有八大宗派， 基本都是中国人创立的， 不是印度人原创的。 净土宗创始人是慧远法师。 法相宗， 我刚才说了， 创始人是玄奘法师。 还有， 你们知道禅宗， 禅宗的实际创始人是六祖， 从六祖起才真正确立了这个宗派。 密宗呢，现在当然已经消亡了， 在我们汉族地区已经消亡了， 在藏族还有。 我们唐密， 是开元年间， 开元三大士传到长安的， 就在西安青龙寺。 开元三大士当然是印度人，但是他们都在中国住了很久， 他们的弟子都是中国人， 其中有个惠果法师， 传到惠果法师时， 唐密已经整个往前推进了一步。 以前唐密是两部法， 一个叫胎藏界，一个叫金刚界， 到了惠果法师， 他把胎藏界和金刚界的法融合在一起。 当然， 这种知识比较专业， 你们现在听一下，就是说其实中国人对里面进行了大量的改革。华严宗， 那不用说， 也是中国人创造的， 是杜顺法师创的。 天台宗， 实际创始人应该是智顗法师， 但是我们追认他的师父为初祖。 律宗， 南山律宗创始人是道宣法师。 这些重要的宗派都是中国人创立的， 不是说印度本来就有的。 印度原始的大乘佛教来讲， 三个派， 一个就是“ 瑜伽行派”（ yuqie 二声,就是你们说的 yujia，瑜伽行派就是我们讲的搞唯识这一套的） ， 还有就是讲空性的这一派， 还有一派就是“ 如来藏” 。 讲空性的这一派叫“ 中观派” 。 印度的三大派， 唯识（ 其实他们不叫唯识， 他们叫瑜伽行派） 和中观， 这两个是最主要的， 后来这里面又生出来一个叫如来藏。 现在整个藏地的旧密， 都是以如来藏为核心。 我们中国后期的佛法理论， 也接近这个如来藏理论。 关于中国佛教， 日本学者提出来一个概念，就说中国佛教叫“相似佛教” ， “ 相似佛教” 的意思是说， 看起来长得和佛教百分之九十相似， 其实不是佛教。 日本是很认真的一个民族， 是非常一根筋的， 所以提出一个相似佛教。 相似佛教相当于我们骂别人是外道， 附佛外道的意思。 这个不是完全没有道理的， 因为中国的佛教有好多都是中国人自己发展的， 当然这种发展是正确的发展， 不是错误的发展， 所以日本人的论断还是错的。 如果说中国佛教是相似佛教， 那他们是相似佛教的子孙， 对吧？ 他们是从中国学去的， 而且还学得越来越差了。

八识， 要分三类。 我们简单讲， 前五识其实是差不多的。 这次得分四类讲了。前五识， “眼耳鼻舌身” ， 这个“识” 就是识别、 了别。 “ 了别” 和“ 分别” 有区别， 分别是带概念的， 了别是看见什么就是什么， 没有加概念。 “ 前五识” 是什么呢？ 就是你的视觉能力、 听觉能力、 嗅觉能力、 味觉能力和触觉能力。 “ 第六识” ， 就叫“意识” 。 所以意识这个词是从佛教里面来的， 意识通常是指我们后天的一切的思维， 这种分别， 包括做出的行为判断， 这些都是第六识的功能。第七识是第六识的根， “第七意识” 就是“ 我” 这个概念。 （ 学员问： 这个“ 我”是“世俗的我” 吗？ ） 不是， 这是我们思维里面自我感受的。 你不是想问题时总是有个“ 我” 的概念存在吗？ 那个概念就是第七意识出来的。 第八意识是一个信息库， 第八意识是根本的。

看一下这个过程是什么呢？ 前五识是一个输入系统， 像电影《 黑客帝国》 里面， 一个人泡在缸里， 有好多电线接进去， 那些接进去的电线就是前五识， 给你输入什么？ 输入视觉、 听觉、 嗅觉， 让你感觉一个真实的世界。 是不是？ 其实你不需要装那些线， 你也跟它是一个道理。 现在我手摸到这个桌子， 谁告诉我摸到了？ 是神经， 神经让我产生了触觉， 其实我根本就不知道摸到没有， 只是因为神经传了一个“坚硬” 的触觉信号到我大脑里面。 《 黑客帝国》 里那个插的管子就是神经， 你本身就有。 其实你无法知道自己是不是真的触摸到它。 我说这句话不晓得你们懂不懂？ 你根本就无法知道。 所谓的你触摸到它， 都是神经信号传进去的， 是你的神经把这个信号输入到你的大脑里， 所以你确认你摸到它了， 你根据这个信号判断你摸到它了，你没有办法直接判断你摸到它，你是一个间接的过程，懂不懂？ 那么这个桌子存不存在根本就不重要， 只要给你输入这个坚硬的信号，你就会觉得你摸到了一张桌子。 有些精神病人就是这样的。 这里没墙， 他非要觉得有一道墙， 他已经给自己输入了这个信号了， 他就觉得这里有道墙。 是不是?所以这个真实的存在并不重要， 重要的是输进去的是什么东西。 大脑运作的机能就是这样的。 所以你们要是好好看《 黑客帝国》 ， 它里面讲了很多关于佛法的道理。 真实的世界根本就不重要， 就是给你输什么信号， 你就什么感觉。 这个是输入系统。 第六识是判别系统， 对输进来的信号进行判别。 一摸这个东西， 觉得是桌子， 这个桌子就是一个判别。 是什么判别呢？ 是我后天思维在进行判别。 其实我是获得的一个触觉， 是不是？ 我获得的资料源头是一个触觉， 哪怕带着视觉，视觉和触觉两个吧， 但是我就判定这是一张桌子。 这种判定是我们的第六意识。我给它一个概念， 给它一个定义， 安立名相， 桌子。 但是这个桌子是大家约定俗成的。 然后呢， 你这个感觉其实不只是桌子， 你还有没说出来的话， 完整地表达你这种感觉是什么， 就是“我摸到了桌子” 。 你把“ 我” 字省略了， 因为我们经常会省略这个主体。 其实是我摸到了桌子。 对不对？ 这个“ 我” 到底是从哪儿来呢， “我” 就是这个“第七意识” 。 这个第七意识就觉得有一个永恒不变的我，紧紧的抓住它， 生怕它不见了， 一辈子都抓住它。 它抓住的那个东西是什么呢？就是“第八意识”。 它就把第八意识执着。 第八意识是一个资料库， 它既没有善，也没有恶， 它是一个完全客观的东西。 所有的信息从前五识进去， 经过这个流程都流到第八意识里面存起来， 通通存起来。 第八意识是一个无限大的硬盘。 无限大的硬盘就是说你把整个宇宙装进去， 它都绰绰有余。 把整个宇宙的信息装在第八意识里面也装不满。 它就往里面装， 就只管装， 储存， 不起任何辨别作用。 起辨别的是第六意识。 然后呢， 第七意识就觉得第八意识， 这个能装很多很多信息的东西， 就是“我” 。 第六意识做出的判断从哪儿来呢？ 都从这个信息库里面来的。你为什么知道它是桌子？ 因为你这个第八意识里面储存着有关桌子这个名相的解释， 它从里面索检了， 这就是桌子。 所以你们要懂得整个思维的运作过程，就是这个第八意识是怎么运作的。

当然， 在这个过程中它会产生种种的念头， 是不是？ 这些念头就叫“ 心所” 。正如我刚才讲的， 这个桌子有什么用途、 桌子好不好等等， 这都是心所。 他摸到了桌子， 不会光摸到桌子， 是不是？ 他其实后续有很多东西， 他内心里其实还潜在着很多涌动的念头。 我们现在没有解释它。 比如这个桌子可以支撑我的身体，这个桌子可以放东西， 有这个桌子就方便， 没有这个桌子就不方便， 等等， 他后面有无数的分别念就涌起来了。 所以人的思维是一个非常复杂的东西。 中国佛教搞了这个唯识宗以后， 给了它一个形容。 就是， 假设这是一个商店， 这五个人（ 眼耳鼻舌身） 是干嘛的呢？ 这五个人是“ 迎宾” ， 管他什么人都往里面迎， 他们不管， 反正他们站在门口， 一有人他们就接进去了； 这个人（ 第六意识） 是“ 店小二” ， 是负责接待的， 来辨别这个客人会不会买不买东西， 是好是坏等等； 这个（ 第七意识） 是经理， 经理控制着他（ “ 店小二” -第六意识） ； 这个（ 第八意识） 是董事长， 从来都不出来， 他是个白痴， 好坏善恶各种念头的没有， 只管记账。 做主的呢， 是前面这两个家伙（ 第六识和第七识） 。 其中反应最快的是第六意识， 第六意识一瞬间就反应过来了， 他是一个聪明伶俐的店小二。 以上讲的是唯识宗里一个非常著名的偈语： 八个兄弟共一胎, 一个伶俐一个呆。 五个门前做买卖, 一个在家把帐开。

现在跟大家简单地解释了什么叫“受想行识” 。 “ 受想行识， 亦复如是” ，实际上就是“ 受即是空， 空即是受， 想即是空， 空即是想， 行即是空， 空即是行，识即是空， 空即是识” ， 一切都是空性的， 都是没有自性的。 我们讲呢， 即使是这么复杂的思维过程， 它也是没有自性的， 还是回到原来那个名， 就是无自性的。“受想行识， 亦复如是” ， 就是这“一切的思维活动” 也没有自性， “ 物质” 当然也没有自性， 得出来这“整个世界都无自性” ， 所以“五蕴皆空” 。

“是诸法空相， 不生不灭， 不垢不净， 不增不减” 。 在空性的境界里， 这些都是“不生不灭， 不垢不净， 不增不减” 。 因为生灭是分别念， 垢与净也是分别念， 在空性的境界里， 根本就没有这些， 这些都是幻觉。 “不生不灭， 不垢不净，不增不减” ， 不管你做了什么， 都是白做。 就是你生活在一个《 黑客帝国》 那种幻境里面， 它就是“不生不灭， 不垢不净， 不增不减” ， 你在幻境里面做再多，其实从来就没做过。 因为真实的你就泡在一个缸里呢， 那些都是你的幻觉， 当然都是“不生不灭， 不垢不净， 不增不减” ， 就是这个意思。 你要了解这个过程，就是这个意思。

“是故空中无色， 无受想行识”。 在空性的境界里， 没有什么“ 色受想行识”这些东西。 “ 无眼耳鼻舌身意， 无色声香味触法， 无眼界， 乃至无意识界， 无无明， 亦无无明尽” 。 这里面又出来一个新概念， 这个新概念叫“ 十八界” 。 十八界和五蕴， “十八界” 是“详细版的五蕴” ， “ 五蕴” 是“ 简略版的十八界” ，懂了吗？ 我刚才讲了， 它对聪明人就讲“ 五蕴” ， 对不那么聪明的人就讲“ 十八界” 。 十八界呢， 讲得更细一点， “根、 尘、 识（ 六根、 六尘、 六识） ” 。

"尘” ， 就是“ 外界输入的信号” 。 为什么有六尘？ “ 眼耳鼻舌身意” 。 看到的一切颜色形状都叫眼尘， 跟颜色形状这种外形有关的信息都叫眼尘， 其实这种视觉信息都叫眼尘。 眼耳鼻舌身意， 就是六种不同的信息。 触觉的信号呢， 就叫身尘。 眼耳鼻舌身意， 六尘， 它们就是外界输进来的信号， 现在你其实根本就不知道外面是不是有一个宇宙， 反正跟你输入了信号。 根呢， 就是接收器。 “ 根是硬件， 识是软件” 。 我们的眼睛为什么能看见？ 不是光有这个细胞， 有这个构造就行， 佛教认为还要有个眼识， 它才能看见。 比如说一个死人， 他眼睛的构造完全和活人一样， 甚至可以挖出来移植给眼睛坏的人， 对吧？ 有人刚死就捐献眼角膜啊什么， 等于他的硬件没坏吧， 那为什么死人看不见呢？ 因为没有眼识， 没有灵魂在里面。 就是没有软件， 光有硬件， 没有软件， 就看不见吧？ 有硬件， 有软件， 如果不给你输信号， 你还是看不见， 给你眼睛蒙上， 你就看不见。 所以我们所有的对世界的概念， 我们对外在世界的概念， 是这三个部分， 一个是“ 输进来的信号” ， 一个是“ 接收的硬件” ， 一个是“ 进行判别的软件” ， 这三个东西都得有，这就叫十八界。十八界对资质比较差的人，他是不是比较容易明白一些？好像是容易明白一些， 对吧？

（ 学员问： 六根清净是什么意思呢？ ） 六根都是空， 因为六根本来就是清净的。 五蕴皆空， 当然六根也是空。 这个“ 空就是清净， 清净就是空” 。 （ 学员：就是不接受什么幻觉？ ） 不是不接受， 你接受了不要紧， 你知道它是幻觉， 你怎么会对它起什么念头呢？ 对不对？ 你看见一个充气娃娃， 你把它当活人抱吗？ 不可能。 因为你知道它是充气娃娃。 现在你已经了解这全部是幻觉， 你还会对它起什么念头嘛？ 你就对它没想法了，这就叫清净。你要了解这个世界就是一个幻象，一个输入的信号所组成的幻象， 你就对这个世界不起什么贪婪的想法， 愚痴的想法， 都没有了， 因为你知道它就那么回事而已。 是不是？ 这样就叫“ 六根清净” 。是因为你的智慧了解了世界的本质， 所以你清净了。 之所以不清净， 是因为不懂它的本质， 就会执着， 就会有两种执着。

我们之所以不能了解世界的本质， 我们有两种执着， 一种叫“ 我执” ， 一种叫“法执” 。 “法” 就是“存在” ， 就是认为外面有一个客观存在的宇宙， 有一个世界和“我” 相对的存在。 “我执” 呢， 就是我内在还有一个“ 我” 的存在。有我的存在， 也有世界的存在， 这就坏了， 一切的罪恶就是从这里出来的。 有了你的存在， 你就要占有物， 占有外在， 因为外在是客观的， 你也是客观的， 你就要占有它。 懂了吧？ 所以我们所有的烦恼是从执着来的。 执着有两种， 我执和法执。 我执， 就是我是独立存在的， 有一个独立的我， 就是有一个神我。 其实没有独立的你， “你”只是很多条件堆积起来的一个东西， 就像一只笔， 没什么区别。若干个零件凑在一起， 然后我们给它起个名字叫“ 笔” 。 你的灵魂也是这么一个东西， 根本就没有一个独立的我， 这个独立的我是一种错觉。 法执， 就是有客观世界。 他们俩就要发生关系了， 对吧？ 这个烦恼就从这儿来的。 如果客观世界没有， 独立的我也没有， 你还会有什么烦恼呢？ 你就没有烦恼了。 这个客观世界呢，佛法认为就像《 黑客帝国》 里面母体造的世界一样， 本来就是假的， 根本就没意义， 连你自己都是假的， 你根本就不知道自己是谁。 你在那个世界里面有一个身份， 对吧？ 那个身份就是“我执” 。 你觉得那个世界里面所有的东西都是真的，那就叫“法执” 。

学佛就是要打破这两个执着， 打破这两个执着就醒悟了， 就不再烦恼了， 因为知道那是假的。 当然这只是一种相似的说法， 只是为了让大家懂， 包括讲那个电影也是为了让大家懂， 实际上这个本质， 要这么比喻来比喻去还是不能说明真相， 只能说是“近似真相” 。 “ 真正的真相” 是你“ 在修行里面才能验证” 。 “ 真正的真相” 是“离开语言描述的” 。 你要有语言描述就肯定不是真相， 是二道贩子。 语言描述的东西， 就像我们中国人讲的， 跟没吃过梨的人说梨是什么滋味，他永远也不知道。 你形容吧， 那个咬一口和你形容的是有差别的， 你只能形容。我们现在就是只能形容这个东西， 不能真的告诉你那个实相是什么， 我们只能说明一个近似的东西。

所有的经典都在告诉你一个近似的东西。所以说禅宗为什么讲不要经典呢？因为经典讲的东西是近似的， 不是真实的， 跟真实的有差距。 禅宗把它形象的称为是“指着月亮的手指”， 不是月亮本身。 有这个手指才好去找那个月亮， 是吧？没有经典也不行， 没这个手指你乱找不行， 有个手指一指， 你有个方向， 对吧？循着那个方向你能找到真正的月亮。 但是不要把这个手指当月亮。 有人就把经典死死地抱住， 这个就是错误的。 所以刚才讲， “ 无眼耳鼻舌身意， 无色声香味触法， 无眼界， 乃至无意识界， 无无明， 亦无无明尽” ， 这都是讲十八界。 “ 无眼界， 乃至无意识界， 无无明， 亦无无明尽”， 这个是讲什么呢， 指“ 十二因缘”。十二因缘这个东西， 你们现在就没必要了解。 十二因缘是一个小乘的说法， 讲人的一生怎么来的。 他怎么来的呢？ 首先有一个东西投胎， 这个投胎的东西叫“ 名色” 。 名色是什么？ “名是思想， 色是物质” 。 有一个思想和物质结合成一团的那个东西跑过去投胎了， 这个生命从这起。 然后受， 他产生了种种感受； 然后取，他认为这种感受好， 那种感受坏； 然后就由此产生了种种烦恼； 然后就产生了生老病死。 这是简单讲十二因缘， 就是这么回事， 讲一辈子是怎么来的， 一个循环，一个完整的循环。 所以， “无无明， 亦无无明尽， 乃至无老死， 亦无老死尽” ，这是讲十二因缘。

“无苦集灭道” 。 “苦集灭道” 是小乘佛法的四个概括。 释迦摩尼佛最早讲佛法， 他就讲这四个字， “ 苦集灭道” 。 “ 苦” 是什么呢？ 就是告诉你这个世界是苦的。 “集” 呢？ 集是原因， 就是为什么会苦。 苦是现象， 现象是苦的， 我们人生很痛苦。 “ 集” 就是告诉你为什么会痛苦。 “ 灭” 呢？ 告诉你如果痛苦消灭了以后会是怎么样一种幸福， 就是告诉你幸福是什么。 “道” 就明白了， 对吧？“道” 就是达到幸福的道路， 就是道路。 释迦摩尼佛最早开始讲法就讲这四个字“苦集灭道”， 首先告诉你世界是苦的。现在我就问你们， 你们觉得世界苦不苦？（ 学员： 苦。 ） 那你们都是大乘根器， 都可以学佛。 有很多人觉得世界不苦。 如果你觉得世界苦， 按佛法讲你就有希望了， 你就有解脱的希望。 如果你都不觉得苦， 你已经苦惯了， 已经苦到不觉得苦的地步了， 那你就麻木了， 就根本解脱不了， 连解脱的道路你都看不见。 其实要认识到苦是很不容易的！ 你们虽然讲， 虽然回答了， 其实你们不知道。 因为这个苦呢， 我们刚才讲了， 有一个受的问题，是吧？ 受是有三种的， 你活在世界上有三种感受， 有苦受， 有乐受， 有舍受， 你怎么能讲只有苦呢？ 你不是只有苦， 你也有很高兴的时候， 也有很快乐的时候，很觉得幸福的时候， 那就叫乐受啊。 你有产生乐受的时候。 你要懂得为什么。 佛法告诉你， 苦受固然是苦， 乐受也是苦， 甚至包括那个中性的感受它也是苦， 懂了吧？

苦受当然是苦， 生老病死是苦这人人都知道， 不用说， 是吧？ 乐受， 为什么是苦？ 乐为什么是苦？ （ 学员： 因为人会贪） 人会贪， 这个没有说到根本上， 贪不是坏的。 如果说这个东西是真的快乐， 你越贪就快乐越多， 对吧？ 比如说， 一个单位的快乐， 你贪了十个那你就应该有十倍的快乐， 你贪一百个就有一百倍的快乐， 那你越贪应该快乐越大， 对不对？ 所以他不是出在这个贪上。 佛法是非常智慧的， 加一个字你就明白了。 乐受是什么苦？ “ 坏苦” 。 之所以苦是因为这种乐会坏掉的。 如果你认为你老公很好， 但你老公会和你生离死别的， 你越爱他，你生离死别的时候就越痛苦。 是不是这个道理？ 这叫坏苦。 如果你特别爱一件衣服， 关键是这件衣服它不能永恒， 它坏了之后你就非常痛苦。 你特别执着的人、事、 物都会坏掉， 都是无常的。 你有多爱他， 现在有多幸福将来就有加倍的痛苦给你， 这就叫坏苦。 它是这么来的苦， 就是你的这个乐， 将来会变成你的苦。 现在你感受到的乐是假象， 将来是苦的， 你的结果还是苦。 无论你怎么搞， 最后的结果总是苦， 这就叫乐也是苦。

中性的感受也是苦，就是不苦不乐的感受都是苦，因为是行苦。舍受是什么？舍受是“ 行苦” 。 行苦这个不大好理解， 要有点智慧才能理解。 行苦的意思就是说， 是不由自主的， 所有东西都在不停变化， 你一样都抓不住。 马克思主义哲学说， “这个世界处在永恒的运动变化之中” 。 这个世界是无常的， 没有一样东西是由你做主的， 它不停在运行， 不停在变化， 没有一件东西你抓得住， 当然是苦。得由你做主， 它才有乐， 你都做不了主， 当然永远都是苦。 哪怕它是中性的， 它也是苦， 因为不由你做主。 就像你现在乘着一个小船在海里面飘， 这方向不由你做主， 你觉得苦不苦啊？ 虽然东南西北都无所谓， 但是你还是苦， 懂了吗？ 因为没有一样是你愿意的方向， 你根本掌握不了生活的方向。 这是行苦。 这就叫“ 苦集” ， 产生这个苦的原因， 其实我们刚才已经涉及了很多， 它里面也能展开讲，但是小乘佛法讲的比较浅。 如果你从“ 五蕴” 去理解已经很深刻了。

“灭” 就是说， 其实这些苦是会灭掉的， 如果你有正确的方法， 它灭了之后就叫“涅槃” 。 “苦灭后的境界” 叫“涅槃” 。 所以涅槃不是死了， 也不是重生，是“ 不生不灭， 不垢不净， 不增不减” ， 才叫涅槃。 如果有重生那就有重死， 对不对？ 有生就有死， 有开始就有结束， 那不永远循环下去了？ 佛教是不要轮回，“不生不灭， 不垢不净” ， 就比这个重生的境界要高。 所以说“ 灭” 的境界就是涅槃， 涅槃是这样一个永恒清净永恒快乐的境界， 只能形容一下。 佛又告诉你，怎么才能达到涅槃。 这个东西就叫“道” 。 这个“ 道” 就是你要修行的方法。 小乘佛法最开始就讲“苦集灭道” ， 所以 “ 无苦集灭道” 就是把小乘佛法那些都概括了。 像“五蕴” 这个概念是对世界比较高度概括的一种描述。

“无智亦无得” 。 其实当你了解真相的时候， 你并没有增加什么， 也没有减少什么， “ 不增不减” ， 当然就无所得。 真相就是那样永远都在那里。 就像你们老看的那首诗， “ 见与不见， 他都在那里” 。 所以你就无智也无得， 但那个诗不是仓央嘉措写的， 是一个现代诗人写的。 仓央嘉措一共就写过 62 首诗吧， 都有翻译过来的， 可以看看民国的版本。 现在的人把很多歌词都算在他头上， 他是很冤枉的。

“以无所得故。 菩提萨埵， 依般若波罗蜜多故， 心无挂碍” 。 如果你了解这些， 就心无挂碍。 什么叫无挂碍？ 不再执着就叫没挂碍。 什么叫有挂碍？ “ 我的心紧紧抓住一个东西不放” ， 这就叫“ 挂碍” 。 你心上有负担就有挂碍， 有挂碍就不会幸福。 “ 心无挂碍” ， 我什么都不执着了， 什么都不执着以后， 就达到那种自在的境界了， “观自在” ， 是吧？

“远离颠倒梦想” 。 什么叫颠倒梦想？ 我们一切的思想都是颠倒梦想。 你本来是活在一个虚幻的世界里面， 你还要这样要那样， 那不都是颠倒梦想吗？ 你在梦中说梦。 我们中国有一个著名的典故叫“ 黄粱一梦” ， 就是吕洞宾参加考试，考了三次没考过， 遇到钟离权来点化他， 钟离权给他一个枕头， 他就去睡觉， 结果在梦里面他就考中了， 还当了很大很大的官， 娶了很多老婆， 生了很多孩子，无比富贵， 最后一直到他生老病死， 结果这一梦醒了， 就觉得不过如此， 即使考中了也不过如此。 这就叫“颠倒梦想” 。 这个黄粱一梦的故事就能解释什么叫颠倒梦想， 就是我们这一辈子都在做颠倒梦想的梦。 “ 远离颠倒梦想” 就会“ 究竟涅槃” 。 你没有这些梦想了， 你就涅槃了。 到此， 《 心经》 的主体部分已经完了，后面不过是反复说这些道理而已。 主体的道理就是在我们前面讲的这些部分。

“三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提” 。 “ 阿耨多罗三藐三菩提” 这是一个音译的， 翻译过来就是“无上正等正觉” ， 简单讲就是“ 成佛的境界” 。 “故知般若波罗蜜多， 是大神咒， 是大明咒， 是无上咒， 是无等等咒” ， 就是智慧这种东西是最高无上的， 有智慧你才能了解这些真相， 但这个智慧不是我们通常讲的智慧， 而是“般若” 智慧。 这个智慧只指我们的“ 觉性” ，只有我们的“觉性” 才能觉察到世界的真相， 我们天然存在， 本来存在， 不生不灭的那个觉性。 那个觉性就叫做“佛性” 。 那个东西才能触及到世界的本质， 所以它 “是大神咒， 是大明咒， 是无上咒， 是无等等咒” ， 我们那个觉性的智慧是至高无上的。 就是这么告诉你。

“故说般若波罗蜜多咒。 即说咒曰： 揭谛揭谛， 波罗揭谛， 波罗僧揭谛， 菩提萨婆诃” 。 在佛教经典里面有所谓的“ 五不翻” ， 咒语是其中之一， 遇到咒语他就不翻。 为什么不翻呢， 不翻就有神秘感， 翻过来就不神秘了。“ 揭谛揭谛”就是“度了度了” ， 就是“到彼岸到彼岸” 。 翻译过来念着就不好玩了， 是吧？“揭谛揭谛， 波罗揭谛” ， 度到彼岸。 “ 菩提” 就是“ 觉悟” 的意思。 “ 度到彼岸去觉悟了” ， 这个咒语翻译过来就是这样。 很多人瞎写， 无聊地写这个咒语有多神秘呀， 是外星人的语言也好， 是外空间的语言也好， 有很多人在那胡扯。 绝大多数的咒语都是有意义的， 如果不翻过来就念的比较有神秘感， 翻过来就念的没有神秘感， 所以就统统不翻。 只有极少数的咒语是纯粹的声音， 没有含义。 就像我们在集体加持时用的 “嗡阿吽” ， 就是三个纯粹的声音， 没有含义。 但绝大多数， 百分之九十九的咒语都有含义。 所以一般经典最后的咒语就是对这个经典做个总结， 实际上就是告诉你们， “我们要用智慧把我们解脱出来， 解脱到彼岸” 。 要用智慧把自己解脱到彼岸， 就是讲这个。 好， 我们这个心经就简单讲到这里。