林榮茂部落格: 3-1. 佛法的世界觀

3-1. 佛法的世界觀

　　世界觀，是一個哲學概念，是一個人對世界，乃至宇宙的根本看法，自從人類具備思維能力那天起，就沒有停止過對這一問題的研究和探索，那麼佛法在這一問題上的看法是什麼呢？

　　佛陀在世時，說法四十九年，講經三百餘會，其究竟的意義在於破除我、法二執。我執是主觀的我，法執是客觀的宇宙。換言之，佛法的內容無非是剖釋人生即我，宇宙即我們所賴以生存的環境真相的法則。佛法認為，如果能認識到法與我的真相，就不會為自我和客觀環境所困惑，即可很快地轉迷成悟，從而離苦得樂，得到徹底的解脫。

　　其實佛陀所說的「法」，即是宇宙的自然法則，是宇宙本有，並非似其他宗教所描述由某種神靈創造出來的。佛常說：「法本如是」，意指他說的法，在自然法則上本是如此，恰巧為釋迦牟尼佛至高無上的智慧所發現。佛發現了人生宇宙的奧秘，自然而然解脫成了「覺者」，佛並不因此獨善其身，轉而發願把這奧秘向眾生宣說，希望眾生依循教法學習修持，即可洞明奧秘，成為覺者，這就是世尊說法的本意。

　　說到宇宙人生的奧秘，有太多使我們百思不得其解的問題。比如說，宇宙由何而生？依何而立？它在時間上存在多久？在空間上範圍有多大？宇宙間繁雜萬端的事事物物，究竟有沒有規律？或是一個主宰？再比如說人生由何而來？往何而去？生命的價值何在？意義又何在？千古以來，多少思想家、哲學家、科學家都在探索，但都沒有找到圓滿的答案。

　　佛教所謂的世界，相當於平常所稱的宇宙。《淮南子》云：「上下四方謂之宇，古往今來謂之宙。」佛經上說：「過去現在未來，名：世。東南西北上下四維，名：界。」這兩者同是無量空間和無量時間的合稱。因此，佛教的世界觀，也就是普遍所稱的宇宙觀。

　　所謂宇宙觀，是人類對於宇宙的構成與變遷，及人類在宇宙間所處地位的一種看法或見解。歷年來東、西方學者，對於這一問題百說雜陳，理論甚多，唯心唯物，各有所見。現略述數家：

　　一、唯物論：唯物論者的宇宙觀，肯定宇宙間最基本的東西，只是物質，除去物質，則無所謂世界。進而言之，人亦為物質。該派學者以為，人若去掉心臟或大腦，即不能思想，因此認為思想必依存於物質。所以人死之後，肉體死亡，精神亦隨之消亡。故不承認宇宙間有所謂精神的存在。學者認為宇宙間任何一種活動，都是物質的活動。所謂因果、條理、時間、空間等等，亦涵蓋若干物理的特性，人們不能憑空創造出一條物理學定律。依此而言，自然界之原理，不依存於人，而是獨立存在。學者同時認為人有感覺，如同物有重量及延展性一樣。感覺增長到比較複雜的程度時，即產生觀念。觀念複雜後，始有反省。因有此反省，由此可見人有心靈；然而心靈為物質所產生。唯物論者證明物質與精神的關係，有三種論據：一、精神為物質的屬性。二、精神為物質的產物。三、精神為物質之一。

　　二、唯心論：亦稱：觀念論。此派學者以精神為宇宙的根本，宇宙任何事物莫不自精神而來。此種精神作用，在於人以觀念為表現，在於物以力為表現。人有觀念亦如物有力。人類能瞭解宇宙，因持其最實在的觀念。精神既有如此的意義，所以宇宙根本是合理發展而成的。有物就有精神，精神為物體得以存在的原因，其自身各自具有條理性。我們宇宙的一切，亦因各有精神，各有條理，故能相扶持協調，毫無混亂。

　　三、心物二元論：此派學者主張，宇宙根本上是有心物二重相異的性質。心與物在宇宙內各有其不相涉的二重性，心與物根本不能合併或附屬，其本身上即為實體。此派學者將心物關係轉變為身心關係，將思想與物質視為各循不同過程，身心與物質只是結合，並未合併。

　　四、多元論：與一元論相反，認為宇宙構成要素，不是一個而是多個。因為宇宙萬象的本體是多個，宇宙間才有許多的現象。此不同的現象有不同的根源，並非所有現象均由某一根源所演變。

　　以上就宇宙本體的性質而言，有唯物、唯心、二元、多元不等。至於宇宙本體的生成也有機械論、目地論、調和派、超越派等諸多說法。然以上學說，各有缺點。宇宙本體的性質，若說是唯物，則生命的創造、精神的作用、能力的轉變，單純用物質解釋是不夠的。若說唯心，那麼物質的存在亦是事實，精神是不能創造物質的。二元論者謂心物各有不相涉的特性，但精神不能離開肉體而獨立活動。多元論者認為宇宙要素是多非一，此與宇宙根本統一性相矛盾。至於解釋宇宙生成演變的機械論、目的論、調和派、超越派，亦各有其長短，不能給予我們一個圓滿的解答。

　　至於宗教家的「神創造世界」說法，創造日月星辰、造男女、造萬物。此種說法當作神話可以，實不可視為宇宙人生的真理。那麼，宇宙人生的真理在佛法上到底如何解釋呢？我們先看佛經上講的「五蘊世間」：

一、五蘊世間：

　　一般所稱的世界或宇宙，無非是指時間和空間上一切生滅變異現象的總和。在佛法上說，這些生滅變異的現象，皆受因緣的支配，所謂「萬法因緣生，萬法因緣滅。」但宇宙萬有因緣生滅的根本，則由「識」與「名色」而來。也就是說：「主觀的能認識的識體」，與「客觀的所認識的物件」相互交涉對待而成世界。所以佛經裏常說：「識緣名色，名色緣識。」那麼「名色」是什麼呢？名色就是「五蘊」。

　　在佛法上說，宇宙萬有，皆由「五蘊」因緣和合而來。五蘊者，色、受、想、行、識。色蘊謂之「色」，受想行識四蘊謂之「名」，所以五蘊又稱「名色」。

　　何為色蘊呢？大乘五蘊論中說：「云何色蘊，謂四大種及四大種所造……」大乘阿毗達磨雜集論中說：「問：色蘊何相？」「答：變現象是色相。此有兩種：一是觸對變壞。二是方所示現……。」以上這些話若用現代語言來說，「色」相當於有體積而佔有空間且會變壞的東西，這與現代科學所稱的「物質」相似。但不完全相同，「物質」二字尚不能完全涵蓋色蘊的全部意義。

　　色蘊中所稱四大種，是指地、水、火、風四種屬性的物質，亦是指堅、濕、暖、動四種性質。色蘊是由這四種性質構造出形形色色的事物。這其中又分兩種性質：一是有形可指的，叫做「觸對變壞」，如自然界之山川草木，人的耳目口鼻，人工製造之桌椅器物等。這些東西，手可觸知其存在，眼可視見其形體，但因人力或其他因素，可使之變形或破壞，這叫做觸對變壞。另一種是有跡可尋的，叫做「方所示現」，如方圓長短，紅黃黑白，甜酸苦辣等，及其他許多抽象的觀念。也就是說，我們將各種印象所加的名稱，就叫方所示現。

　　其次說受，想，行，三蘊：

　　受蘊：為領受接納之意，即領略境界而受納於心的，是有情，即：宇宙間友情識眾生的情緒作用。如領納適合自己身心的，即引起樂受，不合的即引起苦受。此約相當於心理學上所指的感情。

　　想蘊：是取相義，即認識境界時，攝取境現象為心相，而構成概念，此約相當於心理學上所稱的意相。

　　行蘊：行是造作的意思，即對境而引生內心，經心思的審慮與決斷，而發出行動語言的行為，這相當於心理學上所稱的意志。

　　識蘊：識是分別的意思，如眼分別紅藍白黑，耳分別好惡聲音，鼻分別香臭，舌分別苦辣，身分別冷暖等，這相當於心理學上所說的認識。

　　以上五蘊，是構成宇宙萬有，即人及一切有情識的眾生，和眾生賴以生存的山河大地的根本。在佛法上宇宙和人生，統一稱為世間。人及一切有情識的眾生，稱為有情世間。眾生賴以生存的山河大地，稱為器世間。

　　五蘊又稱名色，色蘊與其他四蘊對峙，五蘊既為構成宇宙萬有的根本，「主觀的能認識的識體」與「客觀的所認識的物件」，當然也在五蘊之中。識蘊是「主觀的能認識的識體」，其他四蘊為「客觀的所認識的物件」。

　　受、想、行三蘊，原屬精神的活動，何以也列入「客觀的所認識的物件」之中呢？這在大乘阿毗達磨雜論中有一段解釋說：「問，何因蘊唯有五。答，為顯五種我事故。謂為顯身具我事（色），受用我事（受），言說我事（想），造作一切法非法我事（行），彼所依止我自體事（識）。於此五中。前四是我所事，第五即我相事。……所以者何，世間有情，多於識蘊，計執為我；餘蘊，計執我所。」

　　這段話的意思是說一般人以為眼耳鼻舌是我有的，色聲香味是我接觸的，我感覺故「受」是我所有，我記憶故「想」是我所有，我行為故「行」是我所有。這四種物理及心理現象都是由「我」觀察它認識它，所以都是「我所」。而能觀察能認識的「我」是什麼呢？只是心理活動統一狀態的「識」。識是主觀的我，色受想行是客觀的物件。由主觀的我與客觀的物件相互交流對待而成世界，就是佛經中說的「識緣名色，名色緣識。」但是有一點要注意，識與名色即主觀與客觀條件，並不是兩件東西，識是名色中的識，名色是識中的名色。主觀即構成客觀之一條件，客觀亦即構成主觀之一條件。脫離主觀則客觀不能存在，分離客觀則主觀不能存在。所以佛經上說：「識緣名色，名色緣識。此生則彼生，此滅則彼滅。」

　　識與名色關係，在雜阿含經中有一段說明：「佛說，譬如有兩根束蘆，互相依倚才能植立。朋友們，緣名色而有識，緣識而有名色。此生則彼生，此滅則彼滅，正是如此。朋友們，兩根束蘆，拿去這根，那根便豎不起來，拿去那根，這根也豎不起來。名色滅則識滅，識滅則名色滅，正是如此。」

　　識與名色即主觀與客觀的條件，何以構成宇宙萬有？我們且看以下「萬法因緣生」。

二、萬法因緣生

　　佛陀住世之時，曾在王舍城竹林精舍說法。這時有兩個修習外道的沙門，名叫舍利弗和目犍連，二人智慧超群，名望很高。一天，舍利弗途遇世尊弟子馬勝比丘。他見馬勝比丘威儀殊勝，舉止安詳，心中頗為敬羨，便問馬勝比丘說：「請問令師是誰，他平常說些什麼教法呢？」馬勝比丘說，「我師釋迦世尊，他的智慧神通，無人可比。我年紀幼稚，受學日淺，尚領會不了我師的妙法。」舍利弗一再要求說：「請慈悲方便，略說一點概要。」馬勝比丘說偈道：「萬法因緣生，萬法因緣滅，我師大沙門，常作如是說。」舍利弗聽了，大有感悟，遂和目犍連一同皈依佛陀。

　　何以舍利弗聽了「萬法因緣生，萬法因緣滅。」就捨己所學而皈依世尊呢？因為這兩句話是宇宙的真理，舍利弗在佛弟子中稱號智慧第一，未皈依世尊前已修道多年，所以聽聞之下，立即開悟，而皈依世尊。

　　在佛法上說，宇宙萬有的生成與壞滅，皆由於「因緣」二字。因與緣，佛法上不曾有嚴格的分界說。相對而言，因約指特性說，緣約指力用說。因指一件事物生滅的主要條件，緣則為輔助條件。因緣二字，若用現代語言來說，約相當於條件或關係兩個名詞。宇宙間每一事物的生滅，都具備某些條件；每一事物的存在，也必須與其他事物有著互相的關係。凡能使一件事物生滅，或使一件事物存在的條件或關係，稱為此事物的因緣。

　　阿含經中對因緣二字常作如下的解釋：「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」意思是宇宙間一切事物，都沒有絕對存在，都是相對的依存關係。這種依存關係有同時、異時兩種現象，異時的依存，就是「此生故彼生，此滅故彼滅。」此是因而彼是果。同時的依存，就是「此有故彼有，此無故彼無。」此是主而彼是從。前者是縱的時間，後者是橫的空間。因此，所謂宇宙，在時間上說，是因果相續，因前復有因，因因無始；果後復有果，果果無終。在空間上說，是主從相聯，主旁復有主；沒有絕對的中心；從旁復有從，沒有絕對的邊際。以這種繼續不斷的因果，和種種牽引的主從關係，而織構成這個互相依存，繁雜萬端的世界。

　　但不論是異時的因果關係，或同時的主從關係，其根本條件，皆不出五蘊。由五蘊因緣和合，而構成山河大地和有情眾生的器世間與有情世間。

　　但是，五蘊世間，森羅萬象，生滅變異，剎那不住；在這萬法生滅變異的過程中，究竟有沒有一個規律或法則呢？有的，這法則，就是佛法上的「萬有因果律」。

三　萬有因果律

　　宇宙的生成，不是神所創造，萬物的變異，也不是上帝支配。唯有假託眾緣（即是具備了該物生成或變異的各項條件）和合而生。這種由無至有的生起，就因上說，叫做緣起；就果上說，叫做緣生。所以佛法上把宇宙間存在的事事物物，叫做因緣所生法；而把事事物物的生起，叫做萬法因緣生。

　　宇宙萬有，既借眾緣所生，自不免變化敗壞。所以自有情世間至器世間，自精神現象到物質現象，都是在運動流轉，生滅變化，剎那不停。有情眾生的生老病死，器世間的生住異滅，都是表示萬法流轉，生滅無常。但這種流轉生滅之間，是否有一規律可循呢？有，佛法上說有一項支配這宇宙萬象生滅變異的基本法則，就是萬有因果律。　

　　所謂因果律，就是研究事物原因結果的法則。現代科學上亦有因果律，惟科學上的因果律，只適用於物理的變化。而佛法上的因果律，適用於心的變化，物的變化，及心物混合的變化。佛法上將此法則加以詳細嚴密的分析，根據此法則創立了三世的人生觀，更將業報輪迴等觀念聯繫起來，創立了因果善惡通三世的倫理思想。

　　因果，即「因緣果報」。因是原因，緣是助緣，由因緣和合所產生的事物叫果，此果對造因者說是報。世出世間，由眾生以至成佛，由根身以至器界，一切生滅變異，莫不受此法則支配。

　　任何事物，決不能無因而生，但有因無緣，亦不能生。例如一粒種子即因，若不經播種者把它埋入土中，再加上陽光雨露的助緣，則不會發芽生長，也就無因緣和合而形成的果報。不但事物的生成是如此，事物的變異與壞滅亦是如此。

　　佛法為說明萬法的因果關係，曾立有六因，四緣，五果之說。六因的名稱是「能作因、俱有因、相應因、同類因、遍行因、異熟因」。五果的名稱是「增上果、同時果、等流果、異熟果、離繫果」。因限於篇幅，不能一一詳述。現僅將四緣略作介紹。

　　四緣是「親因緣，等無間緣，所緣緣，增上緣。」

　　親因緣，就是主因。在心法（精神）上說，凡人之身口意的行為意念，皆名之為業。業為心法上遷流變化之因。在色法（物質）上說，如土石為山嶽的主因，種子為草木的主因。

　　等無間緣只適用於心法，譬如人的妄心，念念不停，剎那生滅。前念滅時，後念已起，這種生滅相繼無間的作用，叫做等無間緣。

　　所緣緣指能分別的心與所分別的相對峙時，前者以後者為所緣，此所緣的相，即為生心的助緣。

　　增上緣，乃指一切心法或色法。起順違等作用，影響於因之成長者。在色法上講，只要有親因及增上二緣便能生果。但在心法及心色混合法中，則須四緣具備，方能生果。

　　由上所述，可知因果律上的三個原則。一是果由因生。無因不能生果，有因有緣則必然生果。二是事待理成。萬法生滅，固有因果，但因果中尚有普遍的理性。某因必生某果，原為必然理則，例如有生必有死，有成必有滅，都是自然的理則。三是有依空立，任何存在的事物或理則，都必依否定實在性的本性而成立。也就是說，凡是存在的，最初都是不存在的。凡是（有），必須依空而立。

　　因果律上尚有幾點值得注意的，一是因果律中無第一因，亦無最後果。因前復有因，推之無始；果後復有果，引之無終。譬如父為子之因，父復有父，父父無始；子為父之果，子復有子，子子無終。二是因果律中的因與果是相對，而非絕對的。譬如棉紗是棉布的因，卻是棉花的果。棉布是棉紗的果卻是衣服的因。由甲因產生了乙果，當然乙為甲之果。若由乙又產生了丙果，則乙為丙之因。三是因果通三世。三世並不是指人的前生今生來生，而是指時間上的過去現在未來。所以因不自滅，不論時間久暫，遇緣則起現行。四是因果本質為一。能生之因，必為所生之果；能生之果，必為所生之因。自色法上說，種瓜得瓜，種豆得豆。豆種長不出瓜秧，瓜種亦長不出豆苗。自心法上說，自作因，自受果。善因不生惡果，惡果不由善因，絲毫不能假借。

　　佛經上有一偈說明因果上的幾點原則：「假使千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」這偈說明了一、業因不滅。二、不論時間久暫，遇緣則起現行。三、自作業，自受果。

　　在宇宙萬有之中，物與物的因果易較明瞭。例如金屬熱漲冷縮，冷熱是因，縮漲是果。物與心的因果部分尚易瞭解。如物質環境使人有苦樂的感受。飽暖則身心舒適，饑寒則生理痛苦，而心與物質的因果不易證知。然以心為因而影響物質的，亦不乏成例。如李廣射虎，箭入沒羽，近視始知其為石，再射則不入，這是精神影響物質的例子。而最難瞭解者，是心法上的因果。起心動念，皆為業因種子。此業種分善惡兩面，皆種入八識田中。以業種的善惡，支配六道輪迴中的升沉。此因果雖不易使世人瞭解，然果由因生，事待理成，自因自受，絲毫不爽。我國民間俗諺云：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」語雖通俗，卻是至理。

四、心物不二的緣生觀

　　我們由五蘊世間說到萬法因緣生，由萬法因緣生說到萬有因果律。歸根究底，佛教的世界觀是怎麼一回事呢？原來佛教的世界觀，在本質上即非唯心論，亦非唯物論，而是一體兩面，不可分割，心物不二，一體圓融的五蘊世間，即所謂「識緣名色，名色緣識。」識為名色中的識，名色為識中的名色。

　　在生成上說，即非機械論，亦非目的論，而是因果相續，主從相關，重重牽引，互依互有；自果上言是「因緣所生法」，自因上言是「萬法因緣生」的因緣和合而有的世界。

　　在宇宙萬有運行法則上說，既無上帝主宰，亦無鬼神支配，而是果由因生，事待理成，業因不滅，自業自受的萬有因果律。

　　最後歸納起來，佛教的世界觀，可名之為心物不二，一體圓融，直接從認識論出發的緣生觀。

五、三千大千世界

　　在佛法上，把世界分為有情世間和器世間兩種。有情世間名為正報，是由業因所感得的正果。有情，即指有情識的眾生的肉體和精神而言。器世間，又名依報，為有情所依。是指山河大地，衣服飲食的總稱而言。

　　有情世間有六道眾生，六道是「地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、修羅道、天道」。六道眾生生存於欲、色、無色三界之中。

　　所謂欲界，是此界眾生有睡眠，飲食，男女之欲，故名欲界。色界則無此三欲，惟有殊勝的形色。無色界不獨無三欲，且無任何形色，只有精神的存在。

　　佛經上說，三界以須彌山為中心，總名為一須彌界。以須彌山為中心的小世界並非一個，而是遍存虛空。集一千個這樣的小世界，名為小千世界。集一千個小千世界，名為中千世界。集一千個中千世界，名為大千世界。因為其中重疊了三個千數，所以稱三千大千世界。三千大千世界亦非一個，而是無量無數並存於宇宙空間。所以佛經中常說「十方微塵世界」、「十方恒沙世界」，由於近代天文學的發達，證明了太空中星球多至不可勝計，由此可知佛經所說，並非是揣測之辭了。

　　世界，在空間上說，虛空無盡，世界無盡；在時間說，溯之無始，追之無終。但在因果法則上說，因前復有因，果後復有果，因果無始終，時間無始終。但於另一方面說，有生即有滅，有成即有壞；因此世界有成、住、壞、空，四個時期。但成住壞空是無盡循環的，在時間上，是無始無終。

　　成劫是世界組成的時期，住劫是有情眾生安住的時期，壞劫是漸趨破壞的時期，空劫是完全崩潰的時期。崩潰之後，再入成劫，周而復始，延續無窮。

　　劫是梵語，華譯為長時。上述世界成住壞空，一週期是一大劫，大劫之下為成住壞空四中劫，每一劫含有二十小劫。一小劫的時間，是人壽由最高數八萬四千歲，減至最低數十歲，再由最低數增至最高數，增減之量是每百年一歲，這樣一增一減所需的時間，即為一小劫。

　　這無邊無際的空間、無始無終的時間、無量無數的眾生，悉依因果法則而生而有，而變而滅，就是佛經上所說的世界。

名詞解釋

因緣

一物之生，親與強力者為因，疏添弱力者為緣。例如種子為因，雨露、農夫等為緣，此因緣和合而生米為果。大乘入楞伽經二曰：「一切法因緣生。」

因緣和合

由因與緣的和合而成。天地間一切萬物，都是由自因（親因）與緣（助緣）和合而成的。

剎那

華譯一念，形容微細的時間，經典上說，一彈指之間，即已含有六十個剎那。

生住異滅