老子道德經全文與譯文

老子道德經全文與譯文

第一章 【原文】   道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者同出而亦名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 【直譯】  "道"是可以說明（道）的，但不是尋常的道，而有特殊的意義。"名"是可以指明（命名）的，但不是尋常（一般）的名字，而有其特殊的意義。 "無名"可能指：在天地開始的時候，星球未凝成以前，混混沌沌漆黑一團，看不出什麼現象，分不出什麼物質，所以說："無名，天地之始。""有名"可能指：自從有了自然現象（物質）以後，萬物就滋生（母）起來了。所以說："有名，萬物之母。"（物質是萬物生出的母體）在"無"（無名）的常態中，我們可以借以（欲）窺探（觀）天地間奧妙的蘊藏。在"有"（有名）的常態中，我們可以觀察它的變化和發展。這兩個（"有"和"無"）是一同存在的，分開來就叫做不同的名字，而"玄"是他們的共稱。這"玄"有深遠、幼小的意思，"玄之又玄"意為"小之又小"。這可能指"玄"（物質）的再度分析，掌握了這個物質分析的方法，就可以認識萬物的起源及發展過程。 注：本章在說明宇宙的起源和物質的存在。 第二章 【原文】  天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善已。故，有無相生，難易相成，長短相傾，高下相盈，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為而不持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 【直譯】  天下都知道美是美的，而不知道有醜這就壞了。都知道好是好的，而不知道有惡這就不對了。所以，有無互相生化，難易互相成全，長短互相形成，高低互相影響，音聲互相和諧，前後互相照應。因此，"聖人"作無為之事，行不言之法，萬物自然發展而不必由自己去開始。（不是采取自主的、主動的措施）生成萬物而不據為己有，（當時的統治者以天下為己有）幫助萬物的發展而不自持有功，成功了自己不居功，由於不居功，所以其功不可殆。注：一、"有無相生"是在說明自然現象的從無到有。 二、"不言"是針對"多言"而言。見第五章"多言致窮，不如守中。" 三、這裏的"聖人"是指行"道"之人，而非指聖賢之人或統治者。 第三章 【原文】  不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不可亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨，常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為則無不治。 【直譯】 不誇耀個人賢能，使人民不邀譽爭功。不稀罕難得的東西，使人民不偷不搶。不看見可以引起欲望的事物，使人民不去胡思亂想。所以，聖人之治是：要使人民沒有思想，但求吃飽；要使人民沒有誌向，僅從事體力勞動；使人民經常過著最低限度的生活，而沒有更多的知識，更多的要求。即使其中有個別的聰明人，也不敢有所作為，實行"無為"，就沒有什麼治不了的事。 注：這是在講愚民政策，是反動的，是《老子》中的糟粕。 第四章 【原文】 道衝，而用之域不盈。淵兮，似萬物之宗。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 【直譯】  "道"是空虛無形（衝）的，但應用的範圍（域）是無限（不盈）的。深遠的好像客觀存在著，萬物好象是都離不開它。我們不知道"道"是從哪裏生出來的，好像是在"天"（帝）之先。 第五章 【原文】 天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言致窮，不如守中。 【直譯】 天地不仁，在天災地震的時候，萬物都受其害。"聖人"（統治者）不仁，以百姓為犧牲品。（芻狗）天地之間好像一個的風箱，（橐龠）當中是空的，但抽動起來可以發出無窮無盡的風力。為政不在言多，多言反而會遭到失敗，不如保持箴默。 第六章 【原文】  穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 【直譯】  生機（穀神）不滅，（不死）這是物源。（玄牝）萬物是通過物源而產生的，所以說是天地萬物的根源。冥冥（綿綿）之中它好象是客觀存在的，這物源是永不枯竭（勤）的。 第七章 【原文】 天地長久，天地所以能長且久，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。 【直譯】 天地是永久存在的，天地之所以能永久存在，是因為它不是為了自己而生的。所以聖人應該先為百姓打算，而把自己的利益放在後麵。由於他能大公無私，所以大眾得到了好處，他自己也會同樣地得到好處。 第八章 【原文】 上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 【直譯】 最好是像水那樣，水有利於萬物，而不與萬物相爭，它處在低下（眾人所惡）的地方，所以接近了"道"。（水性向下是自然法則）有道的人甘居下遊，心平氣和，與人為善，出言必信，政治有條理，做事能盡力，行動合時宜。由於不爭，所以就沒有過錯。 第九章 【原文】 持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。 【直譯】 把東西裝得更滿些，不如適可而止。把東西弄得更尖些，就不能保持長久。財物太多了，就難守得住。有錢有勢就驕傲起來，就會種下惡果。成了功就得住手，這才合乎自然之道。注：這些話不是對老百姓說的，而是針對當時統治者貪得無厭而發。 第十章 【原文】營魄抱一，能無離乎？搏氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無此乎？愛民之國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不持，長而不宰，是謂玄德。 【直譯】 為人君的保身與行道，能不脫節嗎？平心靜氣能像嬰兒那樣柔和嗎？排除雜念能做到沒有紕漏嗎？愛民治國能做到"無為"嗎？心身的運用能以陰性（柔弱）自居嗎？對四方內外的事物能做到"無知"嗎？為人君的作育萬民、萬物而不據為己有，施於人民而不持有恩，領導人民而不自做主，這就是"玄德"。（高深的修養）注：這些是對當時的統治者而言，他們自以為至高無上，以天下為己有。 第十一章 【原文】 三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故，有之以為器，無之以為用。 【直譯】 用三十根輻條造一個車輪，當中空（無）的地方可裝車軸，才有車子的作用。泥土燒成的器皿，當中空的地方可放東西，才有器皿的作用。開窗戶造房子，當中空的地方可放東西和住人，才有房屋的作用。所以，有的是器具，用的是空間。 注：這是在講"無"並不是"真空"或"虛無主義"，而是有其重要作用的。   第十二章 【原文】 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目。  【直譯】五光十色讓人眼花，靡靡之音讓人耳亂，美味佳肴讓人口澀，狩獵讓人心動，財貨讓人想貪。所以"聖人"求實際，不務虛榮。 注：這裏的"聖人"，是指行道之人。 第十三章 【原文】 寵辱若驚，貴大患身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂大患若身？吾所以有大患若身者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？故，貴以身為天下，若可以寄天下，愛以身為天下，若可以托天下。 【直譯】 受到恩寵或侮辱都要象吃了大驚一樣，重視大困難好像重視自己的身體一樣。什麼叫作"寵辱若驚"呢？恩寵（或表揚）是好的，侮辱（或批評）是不好的，得到它或失掉它，都要象吃驚一樣，提高警惕以防自驕自卑。 什麼叫"貴大患身"呢？我們之所以怕困難，是因為我們有身體的存在，如果不願顧到自己的身體，還怕什麼呢？所以，能以天下為自身一樣愛惜的人，天下大事才可以寄托於他。為人君的應以天下為重，不要為自己打算。 第十四章 【原文】 視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。持古之道，以禦今之有。能知古始，是謂道紀。 【直譯】 "道"是看不見，聽不到，模不著的。也就是說它是無色、無聲、無形的。這三個方麵都是不可捉摸（致詰）的。它是一個整體，它又是不明不暗上下無光的。朦朧（繩繩）之中看不出什麼名堂，最後又複歸於無。就是說它是無影無形的，是沒有形狀的形狀，沒有物象的物象，這個現象可以體會得出，但捉摸不到的， 就叫做"恍惚"吧。（無形的整體）在前麵看不到它的頭部，在後麵看不見它的尾部。（它是無體的）憑這個古來的"道"，就可以體驗（禦）一切。（有）知道古來事物的開端，這就是"道"的規律。                           第十五章 【原文】 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若涉大川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰釋；敦兮其若樸；曠兮其若穀；混兮其若濁。 孰能濁之以止？靜之徐清。孰能安之以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。 【直譯】 古之善與行道的人，深奧玄妙，不容易讓人認識。因為（夫唯）不容易讓人認識，勉強形容他的行動（容）好像是這樣：慢慢地好像在渡大河；小心地好像怕驚動了四周的人；嚴肅的好像是在作客；隨便的好像是冰在溶化；淳厚的好像是木質；虛心地好像山穀；混同的好像濁流。 怎樣能把一個混濁動蕩的局麵安定（止）下來呢？隻要平靜一下，它就會慢慢地澄清下來。怎樣能把安定已久的局麵發展起來呢？隻要推動一下，它就會慢慢地生長起來。掌握此道的人保持謙虛（不盈）的態度。由於（夫唯）謙虛就能由舊而成新，不斷地長進。                       第十六章 【原文】 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾觀其複。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃全，全乃大，大乃道，道乃久。 【直譯】 要以極度虛心和冷靜的態度觀察天地（萬物）。我看萬物的發展，都有其各自的規律（歸根），這個歸根就是安定，安定就是生命發展的結局，這是生命發展的規律。一切事物都從有到無，由動到靜，新的事物會變成舊的，舊的終究為新的所代替，而趨於滅亡。認識這個常律，（自然發展規律）就會分析（明）事物，不認識這個常律，而去妄作胡為，這是很危險的。 認識這個常律，就能融會貫通，能融會貫通，就能公正平允，能公正平允，就能普遍周全，能普遍周全，就能運行不息，能運行不息，就能體現行道，能體現行道，就能永久存在。                             第十七章 【原文】 太上，下知有之，其次親之，其次譽之，其次畏之，其次侮之。 信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。 【直譯】 最好的人君（太上）實行無為，所以在下麵的人民隻知道有他，而不覺得他對人民有什麼幹擾，可以各安生活。其次是人民接近他，因為他接近人民。其次是人民稱譽他，因為他為人民做了好事。其次是人民都怕他，再其次對於強暴的人君，人們就會起來侮辱他反對他。 說話不守信用，人們就不信任他，不如悠閑的不說話，待事情成功了，百姓都說我合乎自然。                             第十八章 【原文】 大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家混亂，有忠臣。 【直譯】 因為統治者不行道，才有了所謂的"仁義"。人們有了智慧，就會利用它來作出虛偽的事。 親戚之間不相和好，才顯得出誰是孝慈。國家混亂的時候，才顯得出誰是忠臣。                     第十九章 【原文】 絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民複孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者為文，不足，故另有所屬：見素抱撲，少私寡欲，絕學無憂。 【直譯】 去掉聖智，對人民有利，去掉仁義，人民就會恢複到孝和慈的本性。去掉投機取巧、有利可圖的事物，盜賊就沒有了。這三者作為治法（文）還是不夠的，在統治者（令）本身，還要做到（屬）：生活樸素，戒私戒貪，道法自然，去掉學智，就沒有憂慮了。 注：這裏的"聖智"是指當時的統治者和士大夫階級，以及他們搞出的借以欺壓、剝削人民的"仁義禮智"的製度。 第二十章 【原文】 唯之與嗬，相去幾何？善之於惡，相去幾何？人之所畏，不可不畏。荒兮氣未央。 眾人熙熙，如享太牢，如登春台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我讀若遺。我愚人之心哉？ 眾人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。譫兮其若海，廖兮若無止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。我獨異於人，而貴食母。 【直譯】 是與非，善與惡距離是多少呀？人們所怕的（非與惡）不可不怕。其間距離是多大呀！（荒兮）其相距不可以路程計。（未央） 眾人（貴族們）都忙著大吃大逛，如享受大餐，春天登高遊覽，以及一切浮華享樂的勾當，我卻淡（泊）然處之，無動於衷，（未兆）混沌沌的好像嬰兒還未長成孩，不能同大夥一同遊玩；孤單單的我並不去歸他們（貴族）的隊伍，眾人都以為獲得了很多的東西，（有餘）我卻一樣也不要，（遺）我豈不是愚人嗎？ 眾人對於享樂都非常看得清楚，（昭）追求唯恐不及，而我卻閉著眼睛，看也不看。（昏）眾人對於利之所在，都非常精明，（察）而我卻一聲不響。（悶）我這樣飄飄然好像大海無邊。眾人都以為獲得了一切，（有以）我卻頑固地看不起（鄙）他們。我與他們不同的是，我注重（貴）在求（食）道。（母） 第二十一章 【原文】孔德之容，唯道是從。道之為物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古至今，其名不去，以閱眾甫。 吾何以知眾甫之然哉？以此。 【直譯】宇宙（孔德）的運動形態，（容）是根據（以）自然法則（道）進行的。"道"這個東西是一個無形的整體。（恍惚）在恍惚之中有物有象，在幽暗之中有情有信，其情是實際存在的。自古至今這現象（名）永不磨滅。（去）憑它可以檢驗（閱）萬物（眾）的發生與發展。（甫）我怎樣知道萬物的發生與發展呢？就是以"道"這個自然法則。 注：這裏"物象"指內容，"情信"指過程。   本章在講："道"雖然是不可捉摸的，但卻有其具體內容與運動過程，"道"是客觀存在的。   第二十二章 【原文】 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。 是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故功；不自矜，故長。 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。 【直譯】 有部分（曲）才有整體，（全）彎得曲才能伸得直，陷下一些才能裝得進，舊了才有新的，少了可以再得，多了就糊塗了。 所以聖人以道的原則為天下的法式，不隻看見自己，才能看得見（明）對方；不自以為是，才能分清（彰）是非；不誇耀自己，（伐）才能有功；不自高自大，（矜）才能長進。 由於不爭，所以天下也就沒有人和他爭。古語所謂"曲則全"，不是假話，整體全是由部分組成的。   第二十三章 【原文】希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，何況人乎？ 故從事於道者，同於道。德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。          【直譯】 自然現象是不用多說的。刮大風刮不到一個早晨，下暴雨下不到一整天。誰在這樣做呢？自然。（天地）自然現象還不能永久不變，何況是人事呢？ 所以，從事於道的人就能一同行道。（效法自然）從事於德（仁義禮）的人，就同屬於德一級。沒有德的人，就是失。（無德）從事於道的人，道也容易接受。從事於德的人，德也容易接受。沒有道和德的人，（失者）就什麼也容易失去。相信這個道理的人不多，有很多的人是不相信的呀！ 第二十四章 【原文】 企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自矜者不長。其在道也曰：餘食贅行，物或惡之。故有道者不處。 【直譯】 用腳尖站立不穩，用跨步就前行不了。隻看見自己眼睛就不亮，自以為是就是非不明，自高自大的就沒有長進。在道的方麵來說，好像殘羹贅疣長在人臉上，這些都是最可惡的東西，為有道者所不取。                      二十五章 【原文】 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之容曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大、天大、地大、人亦大。 域中有四大，而王居其一。人法地，地法天，天法道，道法自然。  【直譯】 有個混然一體的東西，在天地之先早已存在了，它無聲無形的獨立存在而不改易，周而複始地運行著而不停息。它是天地的根源，（母）我不知它的真名，就叫做"道"吧。它的運行形態（容）姑且（強）叫作"大"。道的運行（大）由近而遠，由遠而返。所以說道是很大的，天地人的發展都在道的運行之中。 宇宙（域）有四大運行體，（道、天、地、人）這四者之中王也在裏麵。（屬於人）人的運行以地為法則，地的運行以天為法則，天的運行以道為法則，道的運行以自然為法則。                  第二十六章 【原文】 重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。    【直譯】 輕與重，以重為根本。靜與躁，以靜為主旨。所以聖人行事處處穩重。大國之君雖然居高位，養尊處優，哪能以輕浮的態度對待天下大事呢？輕浮就會失掉主張，急躁就會失掉根本。                 第二十七章 【原文】 善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。 故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。     【直譯】 善與走路的人，不會留下腳印。（指做事沒有痕跡）善於講話的人，不會說錯話。（指不會被人抓住把柄）善於計算的人，不用籌碼。善於關閉的人，不用鑰匙而別人不能開。善於打結的人，不用繩索而別人不能解。 因為聖人常善於用人，所以沒有無用之人。常善於用物，所以無廢物。這就作"高明"。（襲明） 所以善人是不善人的老師，不善人是善人的借鑒。（反麵教材）不尊重老師，不愛惜借鑒，雖然聰明，也是個大糊塗。這就作"奧妙"。（要妙）（吸取有利因素） 注："襲明"或作"因明"，是"因是而明"的意思，似可解作：根據具體的情況，（因）作具體的分析。（明） 第二十八章 【原文】 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，複歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為長官，故大製不割。        【直譯】 雖然知道自己是強大（雄）的，也還保留（守）著柔弱（雌）的德性，好像天下的川溪一樣，（水性柔弱向下）常德（柔弱向下的常性）才會不離失，就像嬰兒那樣柔和。雖然看到自己是光明（白）的，也還要看到有黑暗的一麵，（缺點和錯誤）才能作天下的表率。（式）這樣常德（不隻強調光明一麵的德性）就不會過分，（忒）就可以向前無止境的發展。（極） 雖然知道自己是榮耀的，也還要提防受恥辱的時候。好像天下的山穀那樣常德，（虛懷若穀的德性）才會充足，就可以達到淳樸的境地。本質（樸）化（散）而為道，（器）"聖人"就可以依靠它（道）為長官了。所以道（大製）是不能不為的。（不割）                      第二十九章 【原文】 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。 故物或行或隨，或歔或吹，或強或贏，或載或墮。 是以聖人去甚，去奢，去泰。       【直譯】 人們想要把客觀世界，（天下）照主觀意圖加以人為的措施，（為之-無為的反麵，可能是改造的意思）我看是不會有什麼好結果的。宇宙（天下）是自然（神）的現象，（器）是不可以改造的。改造他的人就會破壞他，（自然發展規律）堅持、執行改造他的人就會失掉他。 因為萬物都有自己的發展規律，它們或動、或靜、或小、或大、或強、或弱、或快、或慢。 所以聖人就去掉過分，去掉過高，去掉過大的欲望。                             第三十章 【原文】 以道作人主者，不以兵強天下。其事好還。師之生處，荊棘生焉。大軍過後，必有凶年。 善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而無伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。 物壯則老，是謂不道，不道早已。       【直譯】 以"道"作人君的，不以兵力稱強於天下。用兵這件事很容易得到報應。軍隊住過的地方廬舍為墟，野草叢生，大戰過後，田園荒蕪，必是荒年。 善於用兵的人戰勝了就罷了，不敢因此而取得威力。戰勝而不自滿，戰勝而不自驕，戰勝而不自豪。 以強壯侵淩老弱，這是不合乎"道"的，不合乎"道"的就會早死。                  第三十一章 【原文】 夫唯兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。 君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得誌於天下矣。 吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。        【直譯】 兵器不是好東西，是戰爭的禍殃，為人類所憎惡，所以有道的人不用它。 君子愛處於左，用兵者則居於右。兵器不是好東西，不是君子所用的東西，隻是不得已的時候才去用它，平靜不爭是最好的。即使戰勝了，也不要讚美，讚美戰爭的勝利，就是表示喜歡殺人，喜歡殺人是不可能得誌於天下的。 平時凡是有吉慶的事，都以左邊為上位，但戰時及喪事則以右邊為上位。大將軍居左，指戰員居右。這是說以喪禮來對待戰爭。戰勝之後，對於傷亡的人，也用悲哀的心情去追悼他們。                 第三十二章 【原文】 道，常，無名。樸雖小，天下莫能臣。候王若能守之，萬物將自賓。天地相和，以降甘露，民莫之令而自均。 始製有名，名亦即有，夫亦將知之，知之可以不殆。 譬道之在天下，猶川穀之於江海。       【直譯】 "道"是永久存在（常），無形（無名）的。"道"的本質（樸）雖小，但天下沒有什麼東西能夠壓倒它，（臣）候王如果能遵守它，萬物就能自然進化。比如天地氣候相應，就會降下及時的露水，人們沒有命令它，而自然下得很均勻。 這就出現了（始製）自然現象，（有名）既然有了自然現象，（名）候王（夫）也要（亦將）認識它，認識了它，就會應用無窮。（殆） "道"在天下好像百川入海，一切都自然而然地依道而行。                                第三十三章 【原文】 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有誌。不失其所者久，死而不妄者壽。      【直譯】 了解別人的就是明智，了解自己的才是聰明。克製別人的隻是有力，克製自己才是強。知到滿足就是富有，堅持行道的有誌。不喪失自己的才能長久，死得其所的人就是壽。                        第三十四章 【原文】 大道汜兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自大，故能成其大。     【直譯】 道是很廣泛的，充滿宇宙。（左右）萬物依靠道而生，而不是由道主動開始的。萬物成功了，而道不據為己有。撫育萬物而不作萬物之主。道本身是沒有任何要求（欲）的,可以說是渺小得很，但萬物都依靠（歸）它，而它不作萬物之主，也可以說是偉大。由於它不自以為大，所以是偉大。                          第三十五章 【原文】 執大象，天下往。往而不害，安平太。 樂與鉺，過客止。道之於口，淡乎無味，視之不見，聽之不聞，用之不足既。        【直譯】 憑這個'道'，（大象）天下各國自然往來。各國相交而互不侵犯，天下就太平了。 音樂和美食，可引誘路人止步。'道'是無味的，雖然是看不見，聽不到，但它的作用卻是無窮無盡的。（既）                            第三十六章 【原文】 將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。 柔弱勝剛強，魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。       【直譯】 凡事必先有所張開，才能有所合攏。先有所強大，才有所削弱。先有興舉，才有所廢棄。先有所給予，才有所奪取。這叫做"微明"。（不很明顯，而事實必然的現象。--矛盾的辯證關係） 柔弱能戰勝剛強。（得道多助）其間的關係好象魚不能離開水，國防設備不可以顯示給別人。                   第三十七章 【原文】 道常無為，而無不為。候王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮以無名之樸。無名之樸夫亦將無欲。無欲以靜，天下將自定。       【直譯】 道是永久存在（常）的，無為而無不為。候王們如果能遵守它，（道）萬物就會自然進化，在進化過程中如果發生變異，（欲）就本著客觀規律（無名之樸--道的本質）去克服它。道本身是沒有變異的，沒有變異就可以安定（靜）下來，那麼天下就太平了。                        第三十八章 【原文】 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。 上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。 故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者忠信之薄，而亂之首。 前識者道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。       【直譯】 高級的修養（ 上德）不求有所得，所以就有所得。（有德）低級的修養（下德）不放棄求有所得，所以無德。最好的修養是無為，一切依照自然發展規律去作，而沒有什麼需要加以人為的措施，所以說無以為。低級的修養是為之，（無為的反麵）認為有人為的措施是必要的，所以是有以為。 最好的仁術是為之，而無以為。最好的義行是為之，而有以為。最好的禮製也是為之，但結果都是沒有用的，（莫之應）就應伸手把它扔掉。 由於不執行道，（按自然法則辦事）才有了德，失了德才有了仁，失了仁才有了義，失了義才有了禮。所謂禮是由於人心不夠忠厚，社會開始混亂而製定出來的。 以前的智者不認識道的精神實質，而去追求一些表麵現象，（華）這是愚昧的開始。所以大丈夫采取忠厚實際的道，（厚）而不采取虛華的仁和禮。（薄）因此才扔掉（去）它，（彼）而采取道。（此）            第三十九章 【原文】    昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。  其致之：天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以正，將恐蹶。 故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本耶？非乎？故致譽無譽，不欲祿祿如玉，珞珞如石。          【直譯】 古代的得道（一）者：天得道就清；地得道就平；神得道就靈；空穀得道就充滿；萬物得道就生長；侯王得道就能領導正確。 否則：天不清明，恐怕就要塌下來；地不寧靜，恐怕就要陷下去；神不靈驗，恐怕就要消失；穀不能充盈，恐怕就要枯竭；萬物不能生長，恐怕就要滅絕；侯王不能成為天下的典範，國家恐怕就要滅亡。 由於賤是貴的根本，下是高的基礎。因此候王自稱：孤、寡、仆，（不穀的合音）以示謙下，這不是以賤為本嗎？可不是嗎？所以追求榮譽的不會得到榮譽，不要追求像寶玉那樣的文采，受人重視。而要像石頭那樣的堅潤無光，不在人前張揚。                      第四十章 【原文】 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。    【直譯】 反麵是道的運動方向，道的運用在弱的一麵。天下萬物從有中生出，有從無中生出。 注：老子認為"強"是正，"弱"是反，有是正，無是反。作用在反的一麵。但"有"從"無"中生出，這頗有"否定之否定"的意味，俗話說："物極必反，否極泰來"也是這個道理。    萬物從有生出，有從無生出。"無"是不可能生出有的，應該說"從無到有"，這才合乎自然發展規律。    第四十一章   【原文】 上士聞道勤而行之，中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之。不笑不足以為道。 故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若穀，廣德若不足，建德若偷，質德若渝，大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。 道隱無名，夫唯道，善貸且成。    【直譯】 上士（指聖賢）對'道'努力去做，中士對'道'有些可以做到，有時就做不到，下士對於'道'是抱著嘲笑的態度，這被人嘲笑，正說明'道'的正確。 所以有句名言就說：光明的路有其黑暗（昧）的一麵，前進的路有其落後（退）的一麵，平坦的路有其坎坷（類）的一麵，實質（上德）裏麵還有空隙，（穀）盛質（廣德）裏麵還有不足，堅質（建德）裏麵還有柔弱，（偷）清質（質德）裏麵還有混濁，（渝）最白的東西也含有黑（辱）的因素，最方的不可能無角，大件的器具要在最後才能完成，大的樂章也有無聲（希）的旋律，大的形象也有空白的地方。 '道'是不明顯（隱）的，無形（名）的，但隻有'道'，才善於成長萬物。              第四十二章           【原文】 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。 人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王侯以為稱。 故物或損而益之，或益而損之。 人之所教，吾亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。         【直譯】 "一"可能指"玄牝"，（物質的最小單位,如同"分子"）因為萬物都是由它生化而成的。"一"分為"二"，"二"可能指：陰陽、正反，一切相克、相成的矛盾方麵。事物都存在內在的矛盾，（陰陽）這兩個方麵是互相調劑，（衝）同時並存（和）的。 人們所厭惡的就是"孤、寡、仆，"但王侯作為自稱，以表示不自高自大。 因此事物裏都包含著兩個方麵，損失裏也有益處，益處裏麵也會有損失。 別人教給我的，我也會教給別人。強橫的人不會好死，我要以這些知識，作為教師。（作為教育別人的教材）                      第四十三章 【原文】 天下之至柔，馳騁於天下之至堅。出於無有，入於無間。 我是已知無為之益，不言之教，天下希及之。     【直譯】 天下最柔弱的水，奔流於天下最堅硬的山石之間。無所不經，無孔不入。 因此我知道"無為"與"不言"的好處，天下沒有什麼能及它。                           第四十四章 【原文】 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。 知足不辱，知止不殆。可以長久。     【直譯】 名譽與身體哪個親切呢？身體與財物哪個寶貴呢？得到的與失去的哪個有害呢？拚命地貪多，反而會造成很大的浪費，大量的收藏，則喪失會更大。 知道滿足就不會遭到恥辱，知道適可而止，就不會有困難，這才是長治久安之道。                         第四十五章 【原文】 大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直二屈，大巧若拙，大辯若訥，大贏若絀。 燥勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。       【直譯】 最完美的東西看作也會有缺陷，使用起來才不會受限製。最充盈的東西看作也會有空虛，它的作用才會無窮盡。最硬直的東西也可彎一些，最技巧的東西也會有拙劣的地方，最會說話的人，也要以謹慎的態度處世，最能盈利的東西，也會有虧損的時候。 急（燥）可以濟緩，（勝寒）靜可以製動。（勝熱）保持清靜的頭腦，才是正確的。                 第四十六章 【原文】 天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。 禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足，常足矣。             【直譯】 道行於天下，（太平時）戰馬閑起來，去拉糞車。道不行於天下，（亂世時）戰馬也隻得在戰場上生子。 禍患沒有比不知足更大了，罪過沒有比貪多務得更大了。所以知道滿足，就永遠滿足了。                第四十七章 【原文】 不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。 是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。     【直譯】 不出門戶，可以知道天下事。不望窗外，可以見宇宙。走得越遠，就知道得越少。 所以聖人不知也能行，不見也能明，不為也能成。 注：老子以為不通過實踐，就可以得到真理的認識，這是唯心的。                     第四十八章 【原文】 為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為，取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 【直譯】 "為學"是指從事與當時的所謂學問，如：仁、義、禮、智、信等，則"人為"的成都日益增加。相反地從事於"道"，則"人為"的程度會日益減少，以至於達到"無為"的境界。"無為"就可以"無不為"。如果要取得天下的擁護，就不要多事，（"無為"的反麵）如果"有為"（有事）就不可以得到天下的擁護。                 第四十九章 【原文】 聖人無常心,以百姓之心為心. 善者我善之,不善者我亦善之,德善.信者我信之,不信者我亦信之.德信. 聖人任天下,歙歙焉,為天下渾渾焉.百姓皆注其耳目,聖人皆閡之.        【直譯】 聖人沒有固定的動向,以人民的動向為動向. 善良的我以善良對待他,不善良的我也以善良對待他,結果得到善良的效果.誠信的我以誠信對待他,不誠信的我也以誠信對待他,結果得到誠信的效果. 聖人任天下事,不懷誠見,融融洽洽的處世,做事不獨自主張.(渾渾焉)百姓都注意他的行動,但他都不去計較.(閡之)                   第五十章 【原文】 出生入死,生之途十有三,死之途十有三,人之生,動之死地亦十有三.夫何故?以其生生之後. 蓋聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被加兵.兕無所投其角,虎無所措其抓,兵無所容其刃.夫何故?以其無死地.     【直譯】 人有生到死,自然老死的十之三,中途夭折,死於非命的十之三,為了求生反而一動就死的,也是十之三.為什麼呢?是因為他們追求物欲,貪圖享樂. 聽說善於養生的人,走路不走到可以碰見兕虎的地方,行軍不被敵人的刀槍所包圍,牛角刺不到他,虎爪抓不到他,兵器碰不到他.為什麼呢?因為他沒有走到可以致死的地方.                  第五十一章 【原文】 道生之,德畜之,物形之,勢成之,是以萬物莫不尊道而貴德.道之尊,德之會,夫莫之命,而常自然. 故道生之,德畜之,長之育之,成之熟之,養之愛之,生而不有,為而不持,長而不宰,是謂玄德.  【直譯】 萬物依照自然法則(道)而發生,在自然條件(德)的培育(畜)下,在物質的基礎上形成起來,最後在有利的形勢下獲得成功.所以萬物都遵照(尊)自然法則,依靠(貴)自然條件,這是不用命令的,沒有誰指使的,這是自然規律(常). 所以萬物都以道而生長,成熟,養護,但萬物的生成道並不據為己有,萬物得到道的養護,而道並不自持有功.道是萬物之長,但它不作萬物的主宰,可以說道是偉大的.(玄德)               第五十二章 【原文】 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，複守其母，沒身不殆。 塞其兌，閉起門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身補救。 見小曰明，守柔曰強。用其光，複其明，無遺身殃，是謂襲常。     【直譯】 天下由"道"開始，它是天地萬物的根源，（母）既認識了"母"，（道-自然法則）就可以從而認識它的"子"，（名-自然現象）既然知道了名，有遵守著道，就可以終身應用不盡。（殆） 閉塞他的通路，（門兌）不向外求，就可以終身受用不盡。通外路，多所求，就終身不得其用。 從小處可以看大，保持柔和的德性，就是強身之道。用其小的一麵，可以發展到大，以免身體遭殃，這就適應（襲）自然（常）。                          第五十三章 【原文】 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。 朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂誇盜。非道也哉。     【直譯】 我是非常知道的：走在大路上，最怕走入歧途。大路本來是平坦的，可人們總喜歡走小路。 朝廷汙濁，農田荒蕪，糧倉空虛。而統治者卻穿華麗的衣服，佩寶劍，大吃大喝，財物堆積，這可以說是大盜，多麼不合道啊！                第五十四章 【原文】 善建者不拔，善抱著不脫，子孫以祭祀不輟。 修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於邦，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。 故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。我何以知天下然哉？以此。      【直譯】 善於建立'道'的人不動搖，善於保持'道'的人不放鬆，子孫會祭祀不斷。 以'道'來修身的效果是這樣：行於家庭是充足的，行於鄉裏是長遠的，行於國家是豐富的，行於天下是普遍的。 這些效果要以個人比個人，家比家，鄉比鄉，國比國，天下比天下。我怎麼知道天下的呢？就是以這種方法。                          第五十五章 【原文】 含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號而不啞，和之至也。 精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早亡。        【直譯】 保持（含）淳厚的品質，（德）好比嬰兒那樣：毒蟲不刺他，猛獸不撲他，凶鳥不抓他。他的筋骨還很柔弱，但抓住東西抓得很緊。她不懂得男女交合，但生殖器也會翹起，這是他含蓄的精力極為充沛。他整天啼哭，而嗓子不啞，這是他的柔和之極。 精力與柔和的含蓄是生理自然（常）的性能，認識這個自然規律，就能明白養生的道理。以養精益生，這是號（祥）的現象。欲念指使的行為叫呈強，太強壯了就會衰老，是因為不合乎道，不行道的就會早些死亡。              第五十六章 【原文】 知者不言，言者不知。 塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。     【直譯】 有智慧的不善言辭，能言善辯的不一定有智慧。 對待人民要封箴其口耳，閉塞其外路，使人們無所外求，挫折其銳氣，使人民不露鋒芒，排解起糾紛，使民無所爭執。和緩其光彩，使民無所出色。混同其行徑，使民齊一耳目。這就作"玄同"。（深遠的齊民政策）這樣不論親疏、利害、貴賤，都不能動搖他。所以這個方法為天下所重視。              第五十七章 【原文】 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。我何以知其然哉？以此。 天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋亂。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。 故聖人雲：我無為，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，而民自富。我無欲，而民自樸。   【直譯】 以正道直國，以計謀用兵，以無為取天下。我怎麼知道的呢？以"道"。 國家的禁令（忌諱）越多，人民就越窮。人民多藏武器，國家就趨於混亂。人民都投機取巧，怪異欺詐的事就會發生。。法令越定越嚴密，可見盜賊在多起來。 所以聖人說：我無為，人民自然進化。我安分，人民自然守規矩。我不多事，人民自然富足。我不貪多務得，人民自然純樸。                    第五十八章   【原文】 其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。 禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？其無正？正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。 是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不要耀。     【直譯】 政治寬大，民多淳厚。政治嚴厲，民多奸詐。 禍裏麵有福的因素，福裏麵有禍的因素。事物矛盾的轉化有沒有止境呢？沒有正麵的嗎？正的可以轉化為反（奇）的，好事（善）會變成壞事。（妖）對於這個正反轉化的規律，人們茫然無知，已經很久了。 所以聖人的行為方而不尖，尖而不銳，挺而不刺手，光亮而不耀眼。                   第五十九章 【原文】 知人是天，莫若穡。夫唯穡，是謂早服。早複是謂重積德，重積德則無不克。無不克則莫知其極，莫知其極是以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久活之道。    【直譯】 治理人事，祭祀天地，最重要的不如求長遠之計。（穡）求長遠之計就要及早學道，（服）及早學道就要準備充足的條件，（積德）有充足的條件，就沒有不可以克服的困難。沒有不可克服的困難，就可以應付一切。（極）能應付一切，就可以有治國之道。有治國之道，就可以長治久安。這就是根深柢固長生久活的道理。                   第六十章 【原文】 治大國若烹小鮮。 以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德之歸焉。    【直譯】 治理大國要像煎小魚那樣小心、保持安定。 以道治（蒞）天下，則一切邪說（鬼）都不靈了。不是邪說不靈，而是由於邪說的不靈不至於傷害人，聖人亦不傷害人民，這樣兩不傷害，所以各方麵都得到了好處。    第六十一章 【原文】 大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。 故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大國宜為下。        【直譯】 大國好比在水的下遊，他是天下各國交彙的中心，也是各國的母體。（牝）常以柔靜（不強不爭）製勝強橫，（牡）柔靜所屬於下位。 所以大國以柔靜的態度對待小國，就可以取得小國的信賴。小國以柔靜的態度對待大國，就可以取得大國的保護。所以，或者以柔靜以取得，或者以柔靜被取得，互相信賴，相互為國。大國不過是想把小國放在自己照顧之下，小國不過是想大國接納他們的朝貢，而不像小國侵略。這樣雙方都可以達到他們的願望。大國更應該謙下一些，尊重小國，不要大國沙文主義。               第六十二章 【原文】 道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所寶。 美言可以市尊，每行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱壁駟馬以先，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：有求以得，有罪以免邪？故為天下貴。  【直譯】 道是保羅萬物的。它是善人的法寶，也是不善人所重視的。 善言可以令人尊敬，善行可以嘉惠於人。人的不善可以教育他們，怎能把他們拋棄呢？ 就帝位，拜大臣，雖有金玉駟馬以作獻禮，不如先行學道。 古人之所以重視這個道，這是為什麼呢？不是說有所求就可以獲得，有罪可以求免嗎？所以"道"為天下人所尊重。              第六十三章 【原文】 為無為，事無事，味無味，知無知，大小多少，報怨以德。 圖難與其易，為大於其細。天下難事比作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。 夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難易。     【直譯】 把有為當作無為，把有事當作無事，把已知當作未知，大事化小，小事化了，隻有這樣才能把別人對自己的仇怨，不論大小多少都不記在心上，以善意對待仇怨，與人為善。 解決困難的事，要從易事入手，做大事必由小事入手。天下難事比由易事起，大事必由小事起。由於聖人始終不自大，所以能成就大事。 凡是輕易與答應別人的，就難得守信用。凡是認為事情很容易的，就會遇到困難。由於聖人遇到事情還認為其中有困難，而善於處理，所以終於沒有困難。                       第六十四章 【原文】 其安易持，其未兆易謀；其脆易判，其微易散。為之於未有，治之於未亂。 合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裏之行，起於足下。 為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。 民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，複眾人之過，以輔萬物之自然而不敢為。      【直譯】 事情在穩定的時候，就容易維持；在沒有定局的時候，就容易籌謀；在脆弱的時候，就容易分析判斷；在微弱的時候，就容易消散。在沒有發生困難的時候就要去做好，在沒有發生紊亂的時候就要去處理。 雙手摟得過的大樹，是從細小的幼苗生長起來的；九層高的樓台，是從一堆土建築起來的；千裏的旅程是從第一步開始的。 不遵照自然規律去做的人，（為者）就會破壞它。（道）堅持去做的人，（執者）就會失掉它。因為聖人實行"無為"，所以不會破壞它，不堅持去做（無執），所以就不失掉它。 人們做事往往半途而廢。必須始終如一地謹慎為事，才不會失敗。 聖人把自己的欲望不當作欲望，不追求難得的東西；把自己的學問不當作學問，隻要做群眾所做過的事，以幫助萬物自然發展，而不敢自搞一套。（有為）                   第六十五章 【原文】 古之善為道者，非以明民，將以愚民。民之難治，以其智多。故以智治國者，國之賊；不以智治國者，國之福。 此兩者皆楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然則乃至大順。         【直譯】 古代有道的人君，對於政治不是使人們明了，而是使人民愚昧。國家之所以難以治理，是由於人們的知識多了。所以以智治國的，是國家的禍害；不以智治國的，是國家的福分。 這兩種治國的方法，（用智的和不用智的）都是治國的模式。經常知道這些模式，就是有深遠的修養。（玄德）深遠的修養又深又遠，和事物同返於自然，就可順乎自然。                 第六十六章 【原文】 江海所以為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。是以聖人欲上民,必先言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下了推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。       【直譯】 江海之所以能成為百川的總彙，是因為它處在百川的下遊。所以聖人雖然在上位，但對待民眾必須表示謙下；雖然領導群眾，必須把自己的利益放在後頭。所以聖人在上而人民不覺得有很重的負擔，領導人民，而人民不覺得有什麼妨害。因此人們推崇他，而不討厭他。由於他不與民爭，所以天下沒有誰和他相爭。              第六十七章 【原文】 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。 我有三寶，持之保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。 夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。        【直譯】 天下都說我們的"道"廣大，好像又不具體，不可捉摸。就因為道大，所以才不可捉摸。如果具體的可以捉摸，早就是渺小的了。 我有三件法寶要保持著：一是慈善，二是儉約，三是不敢把自己的打算放在人民的前頭。一次對待人民，得道人民的支持，就有勇氣；從事節儉，不勞民傷財，就能財用充足；不把自己打算放在先，就能成為一國之長。可是現在放棄了慈而去求勇，放棄儉而去求享受（廣），放棄後而去求先，真是死路一條啊！ 從慈善出發，進可以攻，攻則勝；退可以守，守則固。攻則天以慈助之，守則天以慈衛之。             第六十八章          【原文】 善為士者不武，善戰者不怒，善勝者不與，善用人者為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。        【直譯】善於為謀士的不主張動武，善於戰鬥的不先挑釁，善於製敵的不與敵人正麵交鋒，善於用人的謙下於人。這是不爭（挑戰）的修養，這是善於運用人力，這是合乎自然法則的。                   第六十九章 【原文】 用兵者有言：我不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂執無兵，行無行，攘無臂，扔無敵。 禍莫大於輕敵，輕敵幾喪我寶。故抗兵相如，哀者勝之。       【直譯】 用兵的人說：我不敢爭取主動，（攻）而采取被動，（客）不敢因為挺進一寸，而退後一尺。可說是不用兵，不擺陣，不動手，不挑戰。 災禍沒有比藐視敵人再大的了，輕敵就會喪生。所以兩軍勢均力敵的時候，帶著悲哀情緒，經常提高警惕的一方會勝利。                第七十章 【原文】 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知。是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。       【直譯】 我（道）的話很容易懂，很容易行。但天下人卻不能懂，不能行。說話有宗旨，做事有根本。由於人們的無知，所以就不知有"道"。知道"道"的人太少了，以"道"為法則的人就難能可貴。這好像聖人披著褐布的衣服，（外表平凡）而懷裏有寶，（內容珍貴）所以天下人都不容易認識。                   第七十一章 【原文】 知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。     【直譯】 自己知道的卻以為不知道，（虛心求知）這是最好的。自己不知道的卻以為知道，這就壞了。（病）聖人不發生自以為知的毛病，因為他生怕有這個毛病。因為生怕有這個病，所以不會發生這個病。                     第七十二章 【原文】 民不畏威，則大威止。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。 是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。      【直譯】 人民是不怕威嚇的，你們的大威休矣。不要限製人民的居處，（行動）不要壓迫人民的生活。由於不壓迫人民，所以人們不討厭他。 由於聖人有自知之明，而不突出自己，愛惜自己，而不抬高自己，所以舍去前者，而采用後者。                  第七十三章 【原文】 勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？ 天之道，不爭為善勝，不言為善應，不招而自來，禪然而善謀。 天網恢恢，疏而不漏。      【直譯】 如果敢於用威，就是死路一條。不敢用威才能活下去。這兩種情況哪個有好處哪個有害處呢？"道（天）所厭惡的，怎麼還不知道其原因呢？ "天之道"善於克服一切而不鬥爭，善於應付一切而不用爭辯，善於集中力量而不用號召，善於籌劃而不動聲色。 天網（無形的法網）好比人民的眼睛是雪亮的，（恢恢）什麼也逃不過人民的巨掌。（疏而不漏）                        第七十四章 【原文】 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死而為奇者，吾的執而殺之，孰敢？ 常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。       【直譯】 人民是不怕死的，用死來威脅人民是沒有用的。如果人民怕死，而對造反（為奇）就殺的話，誰還敢造反？ 經常有管理殺人的去殺。那代司殺者去殺的人，就好像代木匠去砍木頭，那代木匠去砍木頭的，沒有不自傷其手的。                  第七十五章 【原文】 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。 夫唯，無以生為者，是賢於貴生。         【直譯】 人民所以挨餓，是因為上麵的雜稅太多。人民所以難活，（治）是因為上麵的諸多壓迫。人民所以輕易地死去，（草菅人命）是因為上麵的為了活得更好。 隻有放棄個人的生活享受，才會比養尊處優的人好。                              第七十六章 【原文】 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之途，柔弱者生之途。 是以兵強則滅，木強則折。堅強初夏，柔弱處上。          【直譯】 人活著身體是柔軟的，死了就僵硬了。草木萬物生的時候是柔軟的，死了就枯槁了。所以堅強是死路，柔弱是生路。 因此，兵力強極就會毀滅，樹木強極就會折斷。可見堅強是下策，柔弱才是上策。                          第七十七章 【原文】 天之道，其猶張弓歟？高者仰之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。 天之道，損有餘，而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。 孰能有餘以奉天下？唯有道者。 是以聖人為而不持，功成而不處，其不欲見賢。      【直譯】 自然之道好像拉弓一樣呢！太高了就按下一些，太低了就舉高一些，有多餘的就減少一些，有不足的就補充一些。 自然之道減少多餘的部分，以補充不足的部分。但人的行為不是這樣，他們減少不足者，以供養有餘的人。 誰能把有餘的部分供養給天下呢？隻有有道的人。 所以聖人做事不持有功，有功而不自居，他們不願意表現自己的賢能。                  第七十八章 【原文】 天下莫柔弱於水，而堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。正言若反。       【直譯】 天下沒有比水在柔弱的了，可是堅強的東西都勝不過它，這是不可改變的道理。柔弱之所以能勝剛強，天下人沒有不知道的，但沒有人能實行。 所以聖人說：忍受得起國家的恥辱，才可以當君主；受得起國家的災害，才可以當天下王。效果和動機往往適得其反。                        第七十九章 【原文】 和大怨，必由於怨，安可以為善？ 是以聖人執著契，而不責於人。有德司契，無德司徹。 天道無親，常與善人。      【直譯】 調節重大的冤仇事件，總還會留下多少積怨，這是不夠好的。（怎麼可以與人為善呢？） 有道的人君隻保存契券，（檔案）而人不去追究責任。無道的人君才去憑票（檔案）追究。 天道沒有親疏，常與人為善。                    第八十章 【原文】 小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徒。雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之，使民複結繩而用。 甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。        【直譯】 建立國家的麵積要小、人口要少，使人民過著簡單的生活，用不著什麼複雜的器具，人們都安頓在一個地方，不必為了生活冒著危險而遠徒。因此，車船都用不著了，各國互不侵犯，社會治安良好，所以用不著什麼武器，使人民過著複古的生活。（結繩而治） 用不著什麼文化，人們都從事生產勞動。吃好穿好，安居樂業，風俗融洽。鄰國雖然相近，彼此可以望得見，雞狗的叫聲可以互相聽得見，但各國人民一直活到老死，也沒沒有需要互相往來。                       第八十一章 【原文】 信而不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。 聖人不積，既以為人已愈有，既以與人已愈得多。 天之道，利而不害。人之道，為而不爭。       【直譯】 老實話用不著花言巧語，花言巧語不是老實話。好事不用爭辯，爭辯的不是好事。（事實勝於雄辯）精者不博，博者不精。 聖人不是為了自己而積蓄，所有積蓄都是為了人民，這樣就等於自己更為富有，把所有的積蓄盡量給人民，就等於自己所有的更多。 自然之道，利人而不害人。聖人之道，施於人民，而不與人民爭利。