小雅讲解《金刚经》总结四句诗

《金刚经》讲解(十一) 佛法原本四句诗 整个一部《金刚经》，去掉标点符号不算，总共5119个汉字。如果让用文言文来用整个内容，不遗漏任何一个内容，大概三四百字足够了。庄子的《齐物论》，去掉标点约2900多个汉字，就已经包含了金刚经的所有内容，这其中有大量生动有趣的寓言故事。 大概释迦牟尼也觉得自己太重复了，为了便于大家理解和记忆，于是在《金刚经》的最后，为大家总结了四句诗，为了与其它佛经中的诗句混淆，小雅命名它为“金刚诗”，这四句诗已经包含了整个《金刚经》的所有内容，记住并领会这四句诗，便等同于理解了整个《金刚经》。 为了突显那四句金刚诗，释迦牟尼还要重复许多已经枯燥无味的内容，为了经文的完整，大家请耐着性子看完，或干脆跳过下面这一段，直接看最后的那四句诗。 “须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此《般若波罗蜜经》乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。” [释迦牟尼佛说：]“须菩堤，象整个宇宙的所有同须弥山一样大的山，有同这些山相等宝贝收集在一起，有人用它来进行布施；又有人对这部《金刚经》，乃至那首四句话的金刚诗，能够接受、掌握、念诵，并且为他人讲说，前一个人所得到的福德果报，同后一个人相比，不及百化之一、百千万分之一，乃至数字、譬喻都达不到的无数分之一。” “须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提，莫作是念。”“何以故？”实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。” [佛继续说：]“须菩堤，你要记住，你们不要说如来佛有这个想法：‘我要度脱众生。’须菩堤，不要有这种看法。” [须菩堤问：]“为什么呢？” [佛回答说：]“因为实际上并没有什么真实存在的众生需要如来佛去度脱。如来佛认为有丰裕存在的众生需要他去度脱，那就说明如来佛已经拘泥依恋于自己、人、众生、事物了。须菩堤，如来佛说自己存在着，就是指自己不是真实地存在着，而凡夫俗子却以为自己真实地存在着。须菩堤，所谓凡夫俗子，如来佛说并不是真实存在的凡夫俗子，所以才叫他们凡夫俗子。” “须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是如是，以三十二相观如来。”佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。” [佛继续说：]“须菩堤，你说，可以用三十二种相状来认识如来佛吗？” 须菩堤答：“是的，可以，[凡夫俗子正是]以三十二种相状来认识如来佛的。” 佛说：“须菩堤，如果以三十二种相状来认识如来佛，转轮圣王也就成了如来佛了。[因为转轮圣王也有同如来佛一样的三十二种相状。]” 须菩堤对佛说：“世尊，按我所理解的您所说的教义，不应该以三十二种相状来认识如来佛。” 当时，世尊念了一首诗，诗为：“若以颜色认识我，此人或以声音来求我，这人就是在行邪道，永远见不到我。” “须菩提，汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，莫作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，若作是念：‘发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭。’莫作是念。”“何以故？”“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。” [佛又说：]“须菩堤，你如果有这样的想法：‘由于如来佛不以完整的相状去认识事物，所以才得到了无上正等正觉的智慧。’须菩堤，你千万要放弃这种想法。须菩堤，你如果有这样的想法：‘凡是发誓愿心，要修习无上正等正觉智慧的人，必须把一切一切事物及相状都舍弃不用。’须菩堤，你千万要放弃这样的想法。” [须菩堤问：]“为什么呢？” [佛回答说：]“发誓愿心，要修习无上正等正觉智慧的人，对于一切事物及其相状，都不能舍弃不用。” 这一小段是最后的小高潮，通过前面的阅读，我们似乎明白了，要达到佛的境界，必须不拘泥留恋于事物的相状，这儿释迦牟尼出了两个思考题，即“不以事物的完整相状来认识事物”这样能否成佛？，将一切事物都认为是虚幻不实的东西，因而舍弃不用，这样是不是达到佛的境界呢？ 答案是：不能。因为事物的相状是完整而存在的，我们不拘泥留恋于事物的相状，不等于说事物的相状不存在，更不能舍弃它。打一个比方，你到了海边，见大海波浪滚滚，这就是事物的相状，它是客观存在的。但波浪是由水在风的作用下而产生的，这就如同万事万物都是因缘和合而产生的。 我们不拘泥留恋于波浪这个相状，这是因为“风”这个因缘不断地变化，使浪花也成了虚幻不实的假象，从而不值得我们拘泥留恋。人也好、房屋也好、道路田野、高山流水，随着时代变迁、沧海桑田，一切都如同梦幻泡影，不值得拘泥留恋。 既然波浪是因缘和合产生的，不值得拘泥留恋，那么什么才是值得追求的真如呢？那就是组成波浪的基本元素“水”，当你的心“风平浪静”之时，波浪平息，只有水这个“真如”不灭。说到这儿，小雅想起了佛教中常说的三句话，来形容未修行、修行中、修行后三种状态中的人，这就是： 见山是山，见水是水。 见山不是山，见水不是水。 见山还是山，见水还是水。 “见山是山，见水是水”，这是还没有学习《金刚经》的人，将事物的相状当作固定不变的事物，这样的人还认识不到“万物不过是因缘和合而产生”，不知道事物每时每刻都在变化，因面拘泥留恋于事物的相状。 “见山不是山，见水不是水”，这是学习《金刚经》之后的人，明白了事物都是因缘和合而生，也将随因缘和合而散，这样的人不拘泥留恋于事物的相状，已经向佛的境界跨出了一大步，但还没有达到佛的境界。因为他们只看到了事物的聚散变化，而没有看到心底的真如佛性不变，就如同否定了“波浪”的真实存在，同时也否定了“水”这个真如的存在。 “见山还是山，见水还是水”，这是已经达到佛的境界之人，承认事物的相状存在，但又不拘泥留恋于这些事物的相状。山有山的真如佛性，水有水的真如佛性。“见山、见水”，这是看到事物的相状，“还是山、还是水”，这是看到了山之所以为山、水之所以为水的真如佛性，因此达到了佛的境界。 “须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”“何以故？”“须菩提，以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨不受福德。”“须菩提，菩萨所作福德不应贪着，是故说不受福德。” [佛继续说道：]“须菩堤，如果有一菩萨，用满恒河沙相等数量的珍宝来布施；另有一位菩萨，懂得一切事物都不是真实存在的，并且体会实证了这一点，那么这个菩萨所得到的功德将胜于前一位。” [须菩堤问：]“为什么呢？” [佛回答说：]“须菩堤，这是因为所有的菩萨都不接受福德。” 须菩堤问佛说：“世尊，为什么菩萨不接受福德呢？” [佛回答说：]“须菩堤，菩萨对他所作下的福德，不应当贪得和拘泥，[因为福德也是虚幻不实的假象，]所以说菩萨不接受福德。” “一切法无我，得成于忍”：“一切法”是指万物以及各种佛法在内，也就是“万事万物”的意思。“无我”是指不拘泥于事物的相状。“忍”指“认同”。“得成于忍”是指“不拘泥于事物的相状”这件事已经认同实证。 “须菩提，若有人言‘如来，若来若去,若坐若卧’，是人不解我所说义。”“何以故？”“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。” [佛接着说：]“须菩堤，如果有人说：‘如来的意思是好象来了，又好象去了，好象坐着，又好象躺着。’那么，这个人根本就没有明白我所讲说的教义。” [须菩堤问：]“为什么这样说呢？” [佛回答说：]“如来的意思是，没有从哪儿来，也没有要到哪儿去，[因为如来佛没有真实存在的相状可言，也没有什么真实存在的地方可去，]所以才叫做如来。” “须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何，是微尘众宁为多不？”“甚多，世尊。”“何以故？”“若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。”“所以者何？”“佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。” [佛问：]“须菩堤，如果有善良男子善良女人，将整个宇宙破碎为微小的尘埃，你说，这些微小的尘埃算得上多吗？” 须菩堤答：“非常多，世尊。” [佛问：]“为什么呢？” [须菩堤答：]“如果这些微小尘埃是真实存在的话，您就不会说这些微小尘埃很多了。” [佛问：]“为什么这样说呢？” [须菩堤答：]“因为您说这些微波尘埃多，就是因为它们并不是真实存在的微小尘埃，所以您才叫它为微小尘埃。世尊，如来佛所说的整个世界，也不是真实存在的世界，所以才把它叫作世界。” “何以故？”“若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”“须菩提，一合相者，则是不可说。但凡夫之人贪着其事。” [佛追问：]“你知道这是为什么吗？” [须菩堤答：]“如果世界是真实存在的，就应当有真实存在的整体的相状，所以如来佛说的世界的整体的相状，并不是真实存在的整体相状，所以才把它叫做整体相状的。” [佛说：]“须菩堤，所谓世界的整体相状，[由于是虚幻不实的假象，因而]是不能言说的。但凡夫俗子，却总是贪得、世界上的事物。” “一合相”：这是有争议的一个词汇。在梵文中，这是一个通俗易懂的词，但中国并没有类似意义的词，所以，鸠摩罗什和玄奘的翻译各不相同，而后来的高僧们解释时也各不相同。小雅认为，这一词汇的意思根本就不需要深究。因为世界都不是真实存在的。如果为这一词而写上成千上万的文字，这不是典型的执着于文字相了吗？ 所以，小雅在这儿既翻译，又没有翻译，不管是对还是错，大家见到我这儿的补充说明，就不要再去考虑小雅是解释对了还是错了。小雅的解释也不是真实存在的，只是一个符号的假象而已。 “须菩提，若人言‘佛说我见、人见、众生见、寿者见’，须菩提，于意云何，是人解我所说义不？”“世尊。是人不解如来所说义。”“何以故？”“世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。” [释迦牟尼问：]“须菩堤，如果有人说：‘佛说过他有对自己、对人、对众生、对事物的见解。’须菩堤，你说，这个人懂得我所讲说的教义吗？” [须菩堤答：]“不懂，世尊。这个人不懂得如来佛所讲说的教义。” [佛问：]“为什么呢？” [须菩堤答：]“您所说的对自己、对人、对众生、对事物的见解，都不是真实存在的对自己、对人、对众生、对事物的见解，所以才皀它叫做对自己、对人、对众生、对事物的见解。” “须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解：‘不生法相。’须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。” [佛说：]“须菩堤，凡是发誓愿心，要修习无上正等正觉智慧的人，对于一切事物，应当这样认识、这样理解、这样确切地回答：‘它没有真实存在的相状。’须菩堤，这里所说的事物的相状，按照如来佛的观点，正是因为它们不是真实存在的相状，所以才把它叫做事物的相状。” “须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施；若有善男子善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。”“云何为人演说？”“不取于相，如如不动。”“何以故？” [佛又说：]“须菩堤，如果有人用充满无数个满世界的珍宝来布施，又如果有善良男子善良女人，发誓愿心，要修习菩提智慧，捧着这部《金刚经》，以至那四句金刚诗，接受、掌握、念诵它，并为他人讲说，这个人所得到的福德果报，要比前一个人多。” [须菩堤问：]“为他人讲说些什么呢？” [佛回答说：]“不佛法的相状，坚持佛法的宗旨永不动摇。” [须菩堤问：]“为什么要这样呢？” [佛稍息停顿，然后念出了本经高度总结的核心“金刚诗”：] 一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说皆大欢喜，信受奉行。 释迦牟尼佛讲述《金刚经》结束，年长望重的须菩堤与诸位和尚、尼姑、男居士、女居士，一切在世间天道、人道、修罗道中的人，听到了释迦牟尼佛所讲说的内容，都非常高兴，十分信仰并愿意接受与奉行。 “阿增祇”：这是梵文的音译，也有的书上写成“阿增只”，意思是指数目的最大极限。一般翻译为“无数”。 “如如不动”：“如如”就是不动的样子。这儿是指对对《金刚经》的宗旨毫不动摇。 “比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”：“比丘”是出家修行之人，一般指男人即和尚，“比丘尼”则是出家修行的女人，即尼姑。“优婆”是指在家修行之人，中文指“居士”。“优婆塞：即男居士，“优婆夷”即女居士。 整个金刚诗，讲的是“有为法”为空、为梦幻泡影，没有讲的是佛性真如，这才是房屋不变的，是真实存在的。追求明心见性的佛法才能达到佛的境界，同时又不能迷恋于佛法。至此，整个《金刚经》讲完了，谢谢大家！