我相、人相、眾生相、壽者相

《金剛經》裏面多次出現：「我相，人相，眾生相，壽者相」這組概念， 初學時，從字面意思入手， 似乎不難理解， 但要真的把 「四相」的概念說得究竟、清楚， 絕非易事。 《金剛經》全稱《能斷金剛般若波羅蜜經》， 是初期大乘佛教的代表性經典之一， 也是般若類佛經的綱要之書。基於緣起性空的核心要旨， 《金剛經》「對外掃相」的思想集中 體現在 「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」 這一偈句上，「 對內破執」則有「應無所住而生其心」一筆點睛。 破得了內在執著，也便掃得淨外在諸相。 傳說， 六祖慧能就是偶然間聽聞有人誦讀「應無所住而生其心」一句， 而頓悟自性的，我們不妨先來看一看六祖對「四相」的解釋。 六祖《金剛經口訣》： 「修行人有四相。心有能所之分、 主客之分，輕慢眾生成為我相。 自恃持戒，輕破戒者稱為人相。 厭三途苦，原生諸天，是眾生相。 心中眷愛長年而勤修福業，法執不忘，是壽者相。 有四相者即是眾生， 無四相者即是菩薩。」 六祖的解釋比較通俗，結合《金剛經》的上下文，我們可以這樣理解： 「我相」：意指我的相狀，凡夫認為外在的我為實相而執著，進而有了主客分別，遂生出我痴、我慢、我愛等煩惱； 「人相」：有了我相之後，便生出分別心，對以「人的相狀」呈現的生命體，有了男女、膚色、種族、地位、受戒與否等等的分別； 「眾生相」：把依五蘊和合而生的各種生命體的相狀當成真實的存在，三界中一切眾生厭倦所受之苦，進而產生的分別、執著、矛盾等； 「壽者相」：執著眾生的從生到死生命過程的相狀，以期勤修福業，傳之長久。也可以理解為凡夫對「時間」的執著，進而在生命中追名逐利，悲歡離合，不得出離。 《圓覺經·淨諸業障菩薩》一章時，看到了佛陀對「四相」的詳細闡述與六祖的通俗解釋差異較大，心中產生疑惑：是六祖的解釋不夠究竟，與如來真實意存在偏差嗎？ 我們先來看《圓覺經·淨諸業障菩薩》中佛祖的論述： 「善男子，云何我相？謂諸眾生心所證者。善男子，譬如有人百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾則知有我，是故證取方現我體。善男子，其心乃至證於如來、畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。 「善男子，云何人相？謂諸眾生心悟證者。善男子，悟有我者，不復認我；所悟非我，悟亦如是；悟已超過一切證者，悉為人相。善男子，其心乃至圓悟涅槃，俱是我者；心存少悟，備殫證理，皆名人相。 「善男子，云何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子，譬如有人作如是言『我是眾生』，則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。 「善男子，云何壽命相？謂諸眾生心照清淨覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子，若心照見一切覺者皆為塵垢，覺所覺者不離塵故。如湯銷冰，無別有冰知冰銷者；存我覺我，亦復如是。」 僅從字面上看，佛陀在這裏對「四相」闡釋的確與六祖的通俗解釋不同。 這其實緣於每部佛經的體系不同，所表達經義的主旨與內涵側重點不同造成的。《圓覺經》宣講的是佛陀脫離「無明」煩惱的圓覺理論，其思想義理屬於佛教如來藏體系。 「無明」是什麼呢？ 許家楨先生在解讀《金剛經》時曾徑講過一個故事。他說，中國唐朝代宗皇帝時，佛法十分興盛，那時有一位國師名叫不空三藏。有一天代宗和不空三藏在討論佛法，當時一同在座的大宦官叫魚朝恩，他對佛法也有了解。談論之間，魚朝恩問法師：「佛說一切眾生都原有佛性，那麼無明從何而起？」 不空三藏說：「你不配問這個問題！」 魚朝恩聽了這句話之後大為不悅，可是在皇帝的前面，不敢發作，只好忍著氣，滿臉氣憤，不空三藏緩緩地說：「無明即從此而起」。 不空三藏法師的「行為點撥」真是智慧啊！ 「無明」一個基礎性的佛教術語，說得直白一點就是不知道自己在想啥，在做啥。通常人們用「無明之火」或「無明煩惱」，來表述在發怒或煩惱時，那種不可名狀的情緒。無明是很堅固的煩惱妄想。它的引生源自愚痴和顛倒，因為我們沒有看清楚真相，所以產生錯誤的認知並堅固地執著而行。 相傳佛陀在菩提樹下靜坐頓悟，悟到的真理便是「十二因緣」法，佛陀參悟到眾生不能出離的原因，是因為眾生都被束縛在命運之環中，它環環相扣，構成了眾生輪轉中的十二個環節。在南傳佛法裏，無明是十二因緣的起首，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。 「無明」一旦活動起來，便會跟「業力」結合，創造出業力流轉的力量，它是一切生死的根本。 在《圓覺經·淨諸業障菩薩》中，佛陀對「四相」的詳細闡釋前還說了一句話： 「一切眾生無慧目，身心等性皆是無明。」 因此，接下來的闡釋，可以看作是佛祖在偏重於 「無明」和「業力流轉」作用方面對「四相」做出的分析。 這裏來簡要翻譯下上面四段文字： 「我相」是「色受想行識」之法中執著的認為真實自我的存在，是諸眾生心中所證知的部分。說白了，就是你的身體傳感器感應到的自己。佛陀打比方說， 當你舒服的忘記自我時，有人用針扎你一下，你忽然大叫「我好疼！」這個「我」便是「我相」。修道者的心已證至諸佛境界，了知清淨涅槃，若執著於所「證取」，也都屬著「我相」。 「人相」是指眾生心中能悟證的相狀，悟到有我相存在，但不認為是我相的，或者所悟到是我相之外的，都是執著於所悟，超過一切證者本身的能證之智都是人相。 「眾生相」是指諸眾生自心無法證悟者。比如有人說我是眾生，則知他所說的眾生，既不是指他自己，也不是指別人。眾生所證的是我相，了知所悟的是人相，在我相、人相之外，還認為能了悟的心，就是眾生相。 「壽者相」是指諸眾生之心本來照耀、清淨，一切被無明業力糾纏了本智，卻不能自見這個事實，還把它誤認為是一切生命的根本。比如用沸水來融化冰塊，冰塊被融後不再存在了，只有水了，但沒有冰以外的水，也沒有水以外的冰。存思我、覺悟我，也是這樣，因為沒有存思我之外的我，也沒有覺悟我之外的我，它們無非都是執著於我而已。「無明業力」反覆糾纏本智，卻被認為是命根相繼，這就是壽者相。 實際上，六祖對「四相」的闡釋和《圓覺經》中佛祖的解釋並不矛盾，差異主要來自每部經書的體系不同，側重點也不同。六祖的闡述側重「四相」的外在呈現形式，《圓覺經》的釋義更重視「四相」背後的業力作用。 此外，不同經典開示的對象也不同，《金剛經》和《金剛經口訣》，偏重於引導普通修行者從破相到開悟，而《圓覺經》是佛祖向十二位菩薩講述圓覺的妙理和觀行方法。從「善男子，其心乃至證於如來、畢竟了知清淨涅槃，皆是我相」和「善男子，其心乃至圓悟涅槃，俱是我者；心存少悟，備殫證理，皆名人相」等語句中可以看出，佛陀在此是為諸菩薩開示如何進一步破除「四相」，不要執著「已證得之相」，而依圓照清淨覺相，永斷無明。 相較於《金剛經》，《圓覺經》受眾的覺悟成度已有了提升，因此《圓覺經》對四相的釋義也更加的深奧，體現了修行的次第。 《金剛經》中有個特別的現象：開篇第二品，須菩提尊者即向佛提出了疑問：「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提，云何應住？云何降伏其心？」 在第三品中，佛陀即給出了解釋：「所有一切眾生之類……若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」 有趣的是，到了第十七品，須菩提又提出一模一樣的疑問：「爾時，須菩提白佛言：『師尊，善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提，云何應住？云何降伏其心？』」 當然，佛祖的回答與前文是一致的，同樣告誡須菩提要破盡四相。 這兩端記載，說明須菩提尊者在聽聞佛陀一番長篇開示後，仍對這個問題存有疑問。大家知道，佛祖的諸弟子中，須菩提是「解空第一」的，《金剛經》作為般若經的濃縮本，其核心思想也是「空」。 由此不難知道，學習《金剛經》，破除對四相的執著，絕非易事。即便像須菩提尊者這樣有智慧的大修行，都要反覆發問，反覆思索。 《金剛經》的通行本為鳩摩羅什三藏法師的譯本，他的翻譯，側重對原經文的「意譯」，文辭華美，言簡意賅。玄奘法師也曾翻譯過《金剛經》，而他譯本更加側重於對原經文的「直譯」，即直接展現原經文敘述形式和基本含義，對無法在漢語中找到對應概念的詞語，玄奘法師一向主張直接「音譯」。 我們不妨就經文中「四相」 的段落，做個比較。 羅什譯本： 「何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」 玄奘譯本： 「所以者何？善現，若諸菩薩摩訶薩不應說言有情想轉，如是命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉，當知亦爾。何以故？善現，無有少法名為發趣菩薩乘者。」 大家看——羅什所譯的「四相」被玄奘法師用「命者想、士夫想、補特伽羅想、意生想、摩納婆想、作者想、受者想轉」七個「音譯」的概念所代替。按照玄奘法師一貫的譯經標準，不難推測：原經文中佛陀應是闡述了七個無法用漢語完全對應的概念，2000多年後的我們實在無法通過這組「音譯詞語」，精準無漏地把握佛祖所述「諸相」的真實意義。 我們修習經典，應該有窮理盡性的精神，但亦不應在名相上過 讀到心經這段，就想到兩段經文， 一是出自圓覺經， 一是出自清靜經。 1.善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化、虛妄境界；由堅執持遠離心故，心如幻者 亦復遠離，遠離為幻 亦復遠離，離遠離幻 亦復遠離，得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。 2.夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾而心自靜，澄其心而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，慾未遣也。能遣之者，內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形；遠觀於物，物無其物。三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，慾豈能生？慾既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名謂得道，雖名得道，實無所得；為化眾生，名謂得道；能悟之者，可傳聖道。 離幻，有漸進的層次，到後面，連離幻的念頭，也要放下，再到更細微處，連這個放下的念頭，也不見了。隨著修行的深入，意念愈來愈清淨，已經沒有意識心駕馭了，就好像用火燒木炭，當木炭(代表妄心)燒盡時，火(那個要離幻的念頭)也跟著滅了，不存在了。一切歸於清淨。圓覺經中這個比喻，可以說非常鮮明易懂。 清靜經中也用同樣漸進式的表述來引導這個逐漸離幻、逐漸遣其慾，澄其心的過程。一開始要觀空，不受其擾，但進一步就會漸漸地連觀空的念頭也無了，再更進一步，連把這個無的覺察都忘記了，進入到了常清淨，寂滅的境界。沒有了第八意識的根源，任何慾望於情境中也不會生起，進入無為而自然清淨的狀態，也就是常清靜。 此時雖然常清靜，卻又能真常應物，行住坐臥都能常應常靜，正如金剛經中最開頭佛陀示現的平凡生活:換衣服、托缽、吃飯、洗腳、上課。雖然過著平凡人一樣的生活，心卻恆清靜。如此即是真道的境界。即使如此，但其實是實無所得，只是恢復到本性原來自然的狀態而已，恢復到無汙染的狀態而已。 修行起始於文字、起始於理解、漸進於實踐、到後面則是歸於自然，渾然天成。 這是實證的過程，超越了文字和理解。文字和理解本身也是如同那把火，當木炭燒進了，火也跟著滅了。 剩下的卻不是斷滅，而是自性智慧顯發，常應常靜常清靜。