《寒山拾得頌》深義

作者: 空海法師

《寒山拾得頌》深義- 空海法師
【寒山拾得頌】歌詞是開悟者所寫出來的，裡面的含意很深、很深！ 大家慢慢吟詠，又能夠體會其中深義，處處都會開悟、見法。 欣賞中國高僧大德的智慧，都有禪宗的禪味、精髓，但是現在禪門已經衰敗了。
夜客訪禪登巒峰，山間只一片霧朦朧。
水月鏡花心念浮動，空不異色不異空。
回眸處靈犀不過一點通，天地有醍醐在其中。
寒山鳴鐘聲聲苦樂皆隨風，君莫要逐雲追夢。
拾得落紅葉葉來去多從容，君何須尋覓僧踪。
如果大家有宗派之分、南北傳之分，南傳的人會瞧不起北傳的人，就分享不到寒山、拾得兩位高僧大德所寫的，這一首【寒山拾得頌】歌詞的精華與智能，其中蘊含著禪宗的精髓、禪宗的精華。 如果我們緊抱著某一個宗派一門深入，這歌詞裡面活生生的佛法，聲聲都在喚醒我們，眾生還是體會不到。 如果你有地理區域的分別，認為是中國人的，我們不是中國人，又會區別出來，這些智慧又沒辦法分享到。
所以，我們學佛要來到超越宗派、超越宗教。 大家都是為解脫而來，在空海的心目中，沒有宗派、沒有宗教之分，只要在人世間真實存在的人物，所展現出來的智慧是實在的、對眾生有益的，空海就會跟大家分享，在過去一、二年來，所講述的課程都是包括古今中外的智慧者，對人類有貢獻的智慧、法寶。 只要我們知道，也都會跟眾生分享。 佛陀講經說法也是一樣，對眾生有益助的，而且是事實的，他就會講；對眾生沒有益助的、不是事實的，佛陀他不會講。
寒山、拾得是兩位比丘的名字。 顧名思義，拾得就是撿來的，出家人在寒山這個地方撿到兩個小孩子，於是就取名一個叫寒山、一個叫拾得。 他們本來都是孤兒，但是不管他們的出身如何，卻是在佛門裡面非常精進用功。 因為很腳踏實地認真修行－聞、思、修、證，到後來開悟了、智慧眼打開了。 當然，有人認為寒山、拾得是菩薩轉世，這個說法我們予以保留。 回溯到歷史上的人、事、物考證上，是真正有記載過這兩個人，至於是什麼菩薩轉世，我們都予以保留，因為這些說法跟他們的體悟關係不大，最重要的是他們所體悟的內容。
“夜客訪禪登巒峰”的“夜客”，是指無明眾生，《三寶歌》形容世間是一個娑婆世界黑暗、暗淡無光，就像一般人沒有接觸“解脫道”，不知道解脫之路往哪裡走。 雖然有太陽的照射，但還是看不到解脫之路。 眾生處在無明的世界，處在黑暗的世界之中，佛陀點亮黑暗中的燈塔，讓眾生能夠從暗淡的世界，走向解脫光明之路。 “夜”是形容娑婆世界，眾生處在無明苦海世界裡面，“夜客”就是一般的眾生，包括你、我、他。 如果你還在尋尋覓覓，還沒有來到解脫自在，都算是“夜客”裡的一份子。
“訪禪”尋師訪道為參禪，“訪”是大江南北、天南地北，到處去找尋要拜名師，要學佛、學解脫，於是一直到處尋尋覓覓找尋解脫之路，叫做“訪禪”，找尋真理、找尋解脫之路。 “登巒峰”因為眾生要尋師、訪道、參禪，所以像唐三藏這樣跋山涉水，然後用生命去求法，不只是“登巒峰”，還要“八千里路雲和月”，經過西域到印度去留學。 “登巒峰”是在敘述眾生尋尋覓覓上山下海，就是要找尋解脫。 “巒峰”包括非常深奧的法海，尋尋覓覓進入了佛門，或是進入宗教修行之門，這裡有一個山頭、那裡也有一個山頭…，有很多的山頭，這個山頭沒有找到，就越過另一個山頭，再不斷的找尋。 “登巒峰”就指各大山頭之間。
“山間只一片霧朦朧”還是尋訪不到。 在 娑婆世界一直尋尋覓覓找解脫之路，或是在各各宗教團體尋找解脫之路，但都只是看到一片霧朦朧，“奇怪！每一位法師都在講自己的法門很好，每一個宗派也講自 己的法最究竟，但是這個法門怎麼跟那個法門不一樣，彼此又在那裡批來批去…”結果在佛法大海裡面熏習幾年之後，還是茫茫然、失去了方向。 引導的人推崇自己的法門最好、最好，但是問他邁向解脫要多久？ 卻是要三大阿僧只劫！
我們有一位學員心得分享說過他以前接觸宗教信仰，一位很強調念佛的人告訴他說：“你這麼有道心、這麼有信心，以後不管怎麼樣，在你往生的時候，我一定設法把你送到西天去的…”。 這 位學員講到他以前就是一直在尋師訪道，結果後來引導他的法師先他往生，當那位法師病重之時，這一位學員還沒有接觸“解脫道”，就想說師父快要死了，就去問 問師父看有沒有更重要的交代，說：“師父啊！你是否還留一手沒有講的？不然你現在要走了，我不知道以後要到哪裡找？我現在沒有信心，你要告訴我要怎麼到達 西方，要給我保證…”結果有一句話“鳥知將死、其鳴也哀”、“人知將死、其言也善”，這時候這位法師就告訴他說：“對不起！我自己也不知道要往哪裡走？我 沒辦法幫助你！”這位法師是真的這樣跟這位學員回答。
因為講、講、講到後來，他一樣也是“霧朦朧”。 所以，很多宗教、宗派都會講出一套解脫之路，或是認為他們的法門才是最好、最究竟，但是一問及引導之人要多久才能夠解脫？ 如果是回答“三大阿僧只劫”，​​表示他現在還沒有到達，還是處在無明的世界，處在朦朦朧朧的世界，還是不清不楚。 假如你自己都還不清不楚，怎麼引導眾生呢？ 因此，前面這兩句都是在敘述尋師訪道為參禪的眾生，在茫茫大海裡面一直在尋尋覓覓，還是看不清楚解脫之路，因此“山間只是一片霧朦朧”。
“水月鏡花，心念浮動”是解脫者感嘆眾生為什么生起“心念浮動”、很多的打妄想？ 甚至構築一個夢幻世界。 一般眾生在構築夢幻世界，很多修行人還是一樣在構築夢幻世界。 因為眾生看不透“水月鏡花”，這裡是一個形容詞，就像你要在水中撈月，要在鏡裡面尋找那些花，但是你能夠得到那些花嗎？ 眾生不容易看清實相，被幻象迷惑住了。 你看到是水里面的月，看到是鏡裡面的花，它是一個緣起的幻象，但是眾生看不透，結果一直在那裡追逐、追逐，而不知道所追逐的，是一直要在水中去撈那個月，在海裡面要開鑿一條河流，一直在鏡裡面要去得到那些花。
這些是在透析世間的實相，但是一般眾生看不透、看不懂，結果被水中月、鏡中花騙得神魂顛倒，被一些甜言蜜語就牽引著鼻子走，心被外境牽引著走，你就在那裡“心念浮動”。 看到一些幻象，卻看不到實相，看不到真正的月亮，看不到真正的花。 一部經典文字出來之後，就一直在水中月、鏡中花里面一直鑽研，而看不到真正的花，看不到真正的月亮。
有一位善知識跟我們引導月亮、指引月亮，就把目標鎖定在善知識的手指上面，看不到真正的月，叫做“見指不見月”。 “月”講的是真理實相，真正的花、真正的月是真理實相，但是眾生都一直迷止在水中月、鏡中花。
看到這些幻象之後，眾生“心念浮動”，就在那裡起貪！ 水中月就好像水中的寶，看到那裡好像有很多的珍寶、很多的名利，就一直在水中要撈那些月，就在滾滾紅塵裡面一直在追名逐利，叫做“水中撈月”。 看不透實相，於是構築一個顛倒夢想的夢幻世界，心念因此而浮動。 如果了悟真裡實相之後，就會來到如如不動、遠離顛倒夢想。
“水月鏡花”是一個顛倒夢想的世界，開悟者繼續告訴我們要看清實相，“空不異色，色不異空”含意很深！ 如果能夠真正了悟其中含意，就不會顛倒夢想，而遠離顛倒夢想的世界。 問題是要了悟“空不異色，色不異空”，一定要有深厚的聞思基礎，否則這一句頂多只是成為標語。 大家會念、會背《心經》，就是體悟不到。 所以，佛陀為了讓眾生了解“空不異色，色不異空”、“水月鏡花”，以及看透實相，要講經說法幾十年。 我們所有的聞思就是讓大家看透“水月鏡花”，讓大家了悟什麼叫做“空”跟“色”。
“色”就是現象界的一切，包括任何的花花草草、山河大地，要去透視一切的人、事、物跟“空”的關係。 在“阿含解脫道”課程，有講到現象界的一切是來自於“空”，以“空”為背景、以“空”為舞台，然後又回歸到“空”，含意都很深！ 不要這樣讀過一遍，就以為沒什麼。 如果真正好好去體悟，能夠讓你了悟真理實相，讓你遠離顛倒夢想。 《心經》的境界非常高，當然現在只是一個解釋，如果要透視、詳細了解，什麼方法最快？ 請看“阿含解脫道次第”84片光盤，把“三無漏學”好好深入去看，就能夠了解。
當真正了悟真理實相之後，就會處處見法、開悟了。 開悟的時候，“回眸處靈犀不過一點通”表示已經有見法。 以前一直要找彼岸，以為彼岸是在他方世界，以為淨土是在他方世界，於是心都一直向外、向遙遠的未來、向他方世界，向遙遠、遙遠的未來在找尋。 但是有一天，當你了悟之後，“回眸”回過來發現，一直在尋尋覓覓的彼岸，竟然就在此岸、就在這裡、就在當下。 “回眸”代表一個人的開悟、見法。 本來心都向外看，有一天當你停下來、靜下來，好好看清眼前的一切，這時候“靈犀不過一點通”，那一種“言語道斷”的體悟，當下只要跟你一點、跟你一提，處處都見法、處處都開悟，這時候你處處都會心微笑。 因為你打開了智慧眼、打開了法眼，知道淨土在哪裡了，知道極樂世界在哪裡，知道彼岸在哪裡。
這時候，一樣會深深體會“天地有醍醐在其中”，都是開悟者所敘述的境界，你以前看不到什麼，認為花草有什麼特殊、有什麼奇怪，沒什麼啊！ 踐踏在土地上，也認為它們沒有生命，是因為沒有打開法眼、你看不到。 天地包括“空”，虛空的“空”。 一般眾生以為虛空沒有什麼，科學家、天文學家的虛空也是一樣，雖然有發現到一些微妙，但還是不容易體會到“醍醐”。 佛教有一句話“'空'能夠生妙有”，“空”不是空洞的空，也不是頭腦裡面一個抽象概念的頑空。
“'空'能生妙有”是指整個虛空、整個法界。 【寒山拾得頌】是以“天地”來形容，在無邊無際的虛空裡面“有醍醐在其中”，虛空不是頑空，更不是斷滅空。 一般眾生沒辦法理解，一提到“空”，就懼怕啊！ 認為“空無一物，什麼都空，什麼都沒有…”。 所以，很多人都很懼怕“空”，對“空”沒有正確的了解，而開悟者告訴我們，在“空”裡面有“醍醐”。 因為有“醍醐”，因此能夠生妙有，這都是在敘述“大地風雲經”，敘述法界的奧妙。 老子所講的“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，可以慢慢體悟“天地”就是老子所講的“道”，“有醍醐在其中”，因此能夠生妙有。 佛教所講的“生妙有”，就是老子所講的“生萬物”，整個都是法界的緣起甚深，非常深奧啊！
前面兩句是開悟體會，慢慢再去現觀“大地風雲經”，看看整個法界所跟我們啟示之後，你就會臣服啊！ 會讚歎啊！ “醍醐”很奧妙啊！ “天地有醍醐在其中”。 所以，不要落入斷滅空，不要落入頑空，法界大自然是非常深奧的，你、我、他都是天地的“醍醐”慢慢醞釀出來。 如果你能夠見法，體悟到活生生的佛法，這時候對現象界的一切生、滅、變、異，就能夠很清楚體悟，包括世間的種種苦樂在內。
“寒山鳴鐘聲聲苦樂皆隨風”寒山的鐘聲，每一聲都在喚醒人類醒過來吧！ 醒過來吧！ 清醒明覺的活在當下。 鐘聲是喚醒大家醒過來，都是在當下協助大家醒過來。 除了醒過來之外，要溶入“無常法流”裡面，讓每一響鐘聲能夠穿流而過、穿流而過，真的活在當下，心與空相應，一聲一聲的鐘聲會穿流而過。
世間的“苦樂皆隨風”，包括別人謾罵我們、攻擊我們、批評我們，也一樣讓它隨風而飄，不會中箭、不會起嗔。 眾生是在宣說無常法流，如果我們能夠體悟到“空”，體悟到“無常法印”，人家的批判、人家的攻擊，這些一樣就像一陣風吹拂而過，你不會抓取、不會起嗔。 一般眾生就是沒辦法讓它穿流而過，別人批評你、責罵你一句話，馬上“中箭落”馬，沒辦法讓它像風這樣穿流而過。
但是，每一響鐘聲都在喚醒你，鐘聲一叩之後，嗡、嗡、嗡…過去啦！ 都在告訴我們、都在講經說法，問題是眾生沒辦法真正體會。 所以，一個逆境或是一句逆耳的聲音，就讓你深陷在苦海；一句誇讚或是一個順境，就讓你忘了“我是誰”，於是成為境界的奴隸，這些現象就是眾生沒有了悟實相，沒有體悟“無常”，沒有體悟“緣起”，沒辦法讓那些苦樂的境界隨風飄，就在貪與嗔的世界打滾浮沉。 如果能夠了悟實相，世間的順境也是在講經說法，逆境也是在講經說法，不管是順境、逆境，你都能夠坐在“無常”的法流，處處見法，而且在動態之中，能夠維持一個平衡。
要能夠來到這種境界，一定要有相當的開悟，還有相當的定力。 比如你在海邊衝浪，要順著浪起浪落，你要隨順著它，但是要保持相當的平衡力，我們禪修就是要讓大家清醒明覺活在當下，就是要學習定力。 如果沒有定力，雖說“聲聲苦樂皆隨風”，我知道、我知道啊！ 問題是境界一來，馬上又栽下去了。 沒有定力，是沒辦法在大風大浪之中，維持一個動態的平衡，很快就被淹沒掉了。
所以，我們學佛縱使懂得了多深的佛法，佛學知識懂得再多，藏經再看多幾遍，假如禁不起境界的考驗歷練，一樣啦！ 所學都只是一些抽象的觀念知見。 這裡所講的都是實修實證，告訴我們要處處去見法，而且都要能夠真正做到，不管順境、逆境，都能夠維持一個很坦然的心境。
“君莫要逐雲追夢”這一句話又是很強的一棒喚醒大家，因為寒山、拾得他們看到世間很多的學佛者、很多的宗教師，是在構築一個夢幻世界，讓眾生一直在追那些雲、追那些夢。 當我們沒有了解實相的時候，就會不斷在“逐雲追夢”，在【阿含解脫次第】課程有講到修行人也是在構築夢幻世界，就是在喚醒大家不要去“逐雲追夢”。 問題是，沒有下過很多工夫，就是體悟不到這一句話。 因為當我們在“逐雲追夢”的時候，自己也不知道，不知不覺、不以為然，問題就在這裡。
當一個人在“逐雲追夢”的時候，他會很肯定、很篤定，認為這樣是正確的、是對的。 如果因緣不成熟，你跟他點醒說他是在“逐雲追夢”，他也不以為然，認為“我就是要一門深入啊！我就是要…”因緣不成熟、苦吃得不夠的時候，一樣會繼續“逐雲追夢”。 所以，寒山、拾得喚醒大家要醒過來啦！ 了悟真理實相，活在每一個當下，不要去追逐夢幻世界。 這是一句很強的一棒，也是很由衷的喚醒大家，醒過來！ 醒過來！ 了悟真理實相，就能夠來到涅槃的寂靜世界，就能夠來到彼岸的世界，所以請大家不要去“逐雲追夢”。
不要很篤定的認為我們自己沒有在“逐雲追夢”，這樣又會錯失掉反省的機緣。 寒山、拾得在喚醒我們，警惕自己是否在“逐雲追夢”。 如果我們沒有在“逐雲追夢”，早就應該解脫自在，早就逐漸的見法，越來越安心越自在了。 如果學佛修行已經超過五年、十年以上，還沒有來到安心自在，要反觀自己是不是在“逐雲追夢”呢？ 如果有這樣的深切反省、這樣的覺醒，你就會踩剎車，然後重新檢討、重新反省，這樣就好辦啦！
“拾得落紅葉葉來去都從容”這裡是使用他們的名字，“拾得”是一個人名，剛好是撿來的。 “拾得落紅”就是撿起樹葉，楓樹在秋天、冬天的時候，葉子會變紅、飄落下來。 那些樹葉從嫩葉，然後轉為綠色、然後黃色、紅色，於是飄落下來，每一片樹葉都有生、滅、變、異。 就算飄落下來，也是有一份飄落的美，裡面含有詩情畫意。 一般看到“拾得落紅”，看到生、滅、變、異，都會想到是壞的、負面的、不好的。 看到“無常”現象展現的時候，就會聯想起秋天的蕭瑟、冬天的淒涼，會興起哀嘆、哀傷的感觸。
由於內心抗拒“無常”，來到山中看到楓紅落葉飄落下來，就興起一種哀淒感，感嘆“啊！真是無常！世間是苦海啊！我要到另外一個樹葉不會掉落下來的地方…”不希望見到“無常”的展現。 但是這里士在喚醒我們，法界大自然的“無常”運轉，包括一片落葉，一樣有生、住、異、滅的一個正常運轉軌道，你不讓它“生”，它也一樣會生，當春天來臨的時候它就“生”。 到秋天、冬天的季節，你不讓它落，它也一樣照常會落。 你認為“生”是好，看到新鮮的綠葉才漂亮，看到落葉就覺得不好，“好”跟“不好”是人類貼上去的。
現在講一個比喻，現象界很多都是一樣。 就像一般在家人，家裡誕生小孩就覺得好高興，說“喔！我要做爸爸了，我要做媽媽了，我要做奶奶了…”看到誕生，就很歡喜。 萬一家裡發生親人死亡，就是悲傷、悲慘、淒慘啊！ 但是我們看看整個法界大自然，所展現的生住異滅、成住壞空，都有一個很規律的運轉。 一片樹葉要生成、要長成，到要變黃、變紅、飄落…，都是很從容，不因為你的持咒、加持、灌頂，樹葉就不掉落下來。 所以，法界大自然一樣都是不斷在流動變化。 “從容”的里面含有中性的意味，“中性”是空海補充上去的，要體會到“中性”的意涵。 無常法流、無常法印是“中性”的，這樣才能夠“從容”面對“無常”變化。
如果這一句話聽得懂，你就開悟了。 面對世間一切人、事、物的無常變化，能夠從容應對，一定要有相當的體悟，體會“無常”是中性的，心境才能夠來到如如不動。 “如如不動”不是木頭人，不是沒有覺受，家人突然遭受病故意外，一般人就是在那裡呼天搶地、啼哭哀嚎，如果你有見法、身心穩定、了解實相，家人突然遭到變故，一樣會冷靜理智、從容處理。 該怎麼處裡，就會怎麼處裡，會用慈悲心、寂靜的心來處理，裡面是含有智慧的。 一般眾生遇到喜事，一樣是衝動、衝動，忘了“喜”背後的副作用，忘了“喜”背後的纏縛。 所以，眾生在面對“無常”的時候，很難從容面對。
“君何須尋覓僧踪”一般眾生在還沒有大徹大悟之前，是需要善知識協助我們成長，引導我們見法、開悟，學習的過程是相當需要的。 但是如果真正了悟真理實相，看到活生生的佛法，就會來到“自依止、法界依止、莫異依止”，不會一直迷止在“見指不見月”的偶像崇拜上，或是一直緊跟著某某大師的屁股後面，追逐了十年、廿年，還以我的大師是某某很有名的大師為榮。
如果真正了悟活生生的佛法，都是在大自然一切境界之中，一切的人、事、物裡面，一樣不會依人不依法。 這一句話一樣喚醒我們要看到活生生佛法，都是在現象界裡面見法，不是在經典文字堆裡面見法。 法不是在某個人的身上，而是在任何人身上都有，在現象界的一切裡面都有。 如果能夠真正開悟、見到活生生的佛法，你一樣會來到“自依止、法界依止”的境界。
這是相當重要的一個階段，問題是有的人看到“君何必尋覓僧踪”，認為我們只要“自依止”，只要依靠自己就好了，不用去跟人家學習。 當你有這樣一個念頭之後，又容易長養很多很多的“我慢”，有時候是因為我們的頭低不下來、腰彎不下來，不願意虛心向人家學習，然後去找出這一句話當作藉口，認為寒山、拾得他們說不要去“尋覓僧踪”，所以我沒必要向任何人學習，還在跟人家學習是還差得很遠。 又背著一把劍在砍別人，辯稱“我們要自依止啊！為什麼要去皈依？為什麼要舉辦那些皈依？那沒用啊！…”。
一方面要回來反省檢討自己，我們真的來到開悟了嗎？ 我們真的大安心、大自在了嗎？ 我們清清楚楚了悟真理實相、了悟解脫道了嗎？ 如果在還沒有真正見法、了悟解脫道之前，就認為不需要尋覓僧踪，不需要去向善知識學習，靠我自己就好…。 這裡面很容易被我們自己的“我慢”，被我們錯誤的意識、判斷所誤導，裡面在透露一個很強的“我慢”，而我們自己不知道。
所以，在還沒有真正“明心見性”，來到大安心、大自在之前，我們是需要虛心的學習，要先學會當學生，沒有學生就沒有老師。 【寒山拾得頌】所講的境界非常高，也是很實際，相當好！ 問題是真正要能夠做到“聲聲苦樂皆隨風”，很從容面對世間一切人、事、物的變遷，是到達解脫者的境界，貪、嗔、痴、我慢，包括無明，都消失都止息。 能夠來到這樣的境界，當然不錯！ 遇有這樣的功力，就不需要再追尋僧踪，因為你已經大徹大悟、大自在，不需要啦！
如果還沒有到達這樣的境界，我們就要虛心的學習，沒有學生就沒有老師，我們的頭低不下來、腰彎不下來，真正的善知識不會現前。 因為就算他現前，也會被你排斥掉，我們要認真虛心學習、身心柔軟，一步一腳印的聞、思、修、證，會很快！ 將來透過聞、思、修、證之後，就能夠跟這些高僧大德同遊涅槃路，祝各位早日解脫自在！

 寒山拾得頌

歌詞：
夜客訪禪登巒峰，
山間只一片霧朦朧。
水月鏡花，心念浮動，
空不異色，色不異空。
回眸處靈犀不過一點通，
天地有醍醐在其中，
寒山鳴鐘，
聲聲苦樂皆隨風，
君莫要逐雲追夢，
拾得落紅，
葉葉來去都從容，
君何須尋覓僧踪。
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和合二聖寒山與拾得大師

寒山與拾得兩位大師，是佛教史上著名的詩僧。 唐代天台山國清寺隱僧寒山與拾得，行跡怪誕，言語非常，相傳是文殊菩薩與普賢菩薩的化身。 他們之間的玄妙對談，不是一般凡夫俗子所能領受的，試看下面這則記載在古尊宿語錄中的問答： 寒山問拾得：“如果世間有人無端的誹謗我、欺負我、侮辱我、恥笑我、輕視我、鄙賤我、厭惡我、欺騙我，我要怎麼做才好呢？” 拾得回答說：“你不妨忍著他、謙讓他、任由他、避開他、耐煩他、尊敬他、不要理會他，再過幾年，你且看他。” 這個絕妙的問答，蘊含了面對人我是非的處世之道，因此雖經一千多年，至今仍然膾炙人口。 清朝雍正年間，寒山、拾得被追封為“和合二聖”，與豐幹合稱為“國清三隱”。 寒山子，又名貧子，經常棲身在天台山始豐縣西的寒巖幽窟中，因此被稱為寒山子。 由於身居寒巖，飲食無著落，所以常到國清寺，向廚房中洗碗筷的拾得要飯吃。 拾得的身世不詳，據說他年幼時被人遺棄在赤城道側，恰巧被正在經行的豐幹禪師發現，帶回國清寺中，因此名為拾得。 拾得原來擔任齋堂的行堂工作，一日忽然兀自登座，與諸佛像對坐而食，口中嚷著：“憍陳如！你這聲聞小果啊！”旁若無人地比劃著筷子，呵呵大笑，因而被改派到廚房洗碗碟，正因為如此的因緣，他才有機會把剩下的菜餚裝在竹筒裡，給寒山來取用。 寒山來寺時，或在廊下踱步，或者對空謾罵，總是容貌枯悴，衣衫襤褸，頭上經常戴著樺樹皮作成的帽子，腳下則穿著木屐，然而在他的怪異言行之中，似乎蘊藏著許多佛理。 有時候，他的荒誕行徑惹得寺僧不耐，拿杖棍逐趕他，他也不以為意，反而拍拍手，呵呵大笑而去。 當時的台州太守閭丘胤，受到豐幹指引，慕名來訪寒山文殊、拾得普賢二人，寺里大眾正納悶著，“何以一位大官卻來禮拜這等瘋狂的人？”這時，寒山、拾得突然喝道：“豐幹饒舌！彌陀不識，禮我為何？”兩人挽臂笑傲，跨出寺門，走向寒巖，從此再也不曾出現在國清寺。 閭丘胤於是帶著醫藥、衣物前往寒巖拜謁，只聽到遠處傳來寒山的喝喊：“賊！賊！”便縮身回岩縫中，又大喊：“奉勸諸君，大家好好努力吧！”說完，岩縫自行封合，二人從此杳無踪跡。 閭丘胤在哀慕之餘，請寺僧道翹撿尋他們的遺物，只於林間抄得三百多首詩偈，編錄為《寒山詩》，拾得寫在國清寺內的詩偈，也收進《寒山詩》中。