《寒山拾得頌》深義
作者: 空海法師
《寒山拾得頌》深義- 空海法師
【寒山拾得頌】歌詞是開悟者所寫出來的,裡面的含意很深、很深! 大家慢慢吟詠,又能夠體會其中深義,處處都會開悟、見法。 欣賞中國高僧大德的智慧,都有禪宗的禪味、精髓,但是現在禪門已經衰敗了。
夜客訪禪登巒峰,山間只一片霧朦朧。
水月鏡花心念浮動,空不異色不異空。
回眸處靈犀不過一點通,天地有醍醐在其中。
寒山鳴鐘聲聲苦樂皆隨風,君莫要逐雲追夢。
拾得落紅葉葉來去多從容,君何須尋覓僧踪。
如果大家有宗派之分、南北傳之分,南傳的人會瞧不起北傳的人,就分享不到寒山、拾得兩位高僧大德所寫的,這一首【寒山拾得頌】歌詞的精華與智能,其中蘊含著禪宗的精髓、禪宗的精華。 如果我們緊抱著某一個宗派一門深入,這歌詞裡面活生生的佛法,聲聲都在喚醒我們,眾生還是體會不到。 如果你有地理區域的分別,認為是中國人的,我們不是中國人,又會區別出來,這些智慧又沒辦法分享到。
所以,我們學佛要來到超越宗派、超越宗教。 大家都是為解脫而來,在空海的心目中,沒有宗派、沒有宗教之分,只要在人世間真實存在的人物,所展現出來的智慧是實在的、對眾生有益的,空海就會跟大家分享,在過去一、二年來,所講述的課程都是包括古今中外的智慧者,對人類有貢獻的智慧、法寶。 只要我們知道,也都會跟眾生分享。 佛陀講經說法也是一樣,對眾生有益助的,而且是事實的,他就會講;對眾生沒有益助的、不是事實的,佛陀他不會講。
寒山、拾得是兩位比丘的名字。 顧名思義,拾得就是撿來的,出家人在寒山這個地方撿到兩個小孩子,於是就取名一個叫寒山、一個叫拾得。 他們本來都是孤兒,但是不管他們的出身如何,卻是在佛門裡面非常精進用功。 因為很腳踏實地認真修行-聞、思、修、證,到後來開悟了、智慧眼打開了。 當然,有人認為寒山、拾得是菩薩轉世,這個說法我們予以保留。 回溯到歷史上的人、事、物考證上,是真正有記載過這兩個人,至於是什麼菩薩轉世,我們都予以保留,因為這些說法跟他們的體悟關係不大,最重要的是他們所體悟的內容。
“夜客訪禪登巒峰”的“夜客”,是指無明眾生,《三寶歌》形容世間是一個娑婆世界黑暗、暗淡無光,就像一般人沒有接觸“解脫道”,不知道解脫之路往哪裡走。 雖然有太陽的照射,但還是看不到解脫之路。 眾生處在無明的世界,處在黑暗的世界之中,佛陀點亮黑暗中的燈塔,讓眾生能夠從暗淡的世界,走向解脫光明之路。 “夜”是形容娑婆世界,眾生處在無明苦海世界裡面,“夜客”就是一般的眾生,包括你、我、他。 如果你還在尋尋覓覓,還沒有來到解脫自在,都算是“夜客”裡的一份子。
“訪禪”尋師訪道為參禪,“訪”是大江南北、天南地北,到處去找尋要拜名師,要學佛、學解脫,於是一直到處尋尋覓覓找尋解脫之路,叫做“訪禪”,找尋真理、找尋解脫之路。 “登巒峰”因為眾生要尋師、訪道、參禪,所以像唐三藏這樣跋山涉水,然後用生命去求法,不只是“登巒峰”,還要“八千里路雲和月”,經過西域到印度去留學。 “登巒峰”是在敘述眾生尋尋覓覓上山下海,就是要找尋解脫。 “巒峰”包括非常深奧的法海,尋尋覓覓進入了佛門,或是進入宗教修行之門,這裡有一個山頭、那裡也有一個山頭…,有很多的山頭,這個山頭沒有找到,就越過另一個山頭,再不斷的找尋。 “登巒峰”就指各大山頭之間。
“山間只一片霧朦朧”還是尋訪不到。 在
娑婆世界一直尋尋覓覓找解脫之路,或是在各各宗教團體尋找解脫之路,但都只是看到一片霧朦朧,“奇怪!每一位法師都在講自己的法門很好,每一個宗派也講自
己的法最究竟,但是這個法門怎麼跟那個法門不一樣,彼此又在那裡批來批去…”結果在佛法大海裡面熏習幾年之後,還是茫茫然、失去了方向。 引導的人推崇自己的法門最好、最好,但是問他邁向解脫要多久? 卻是要三大阿僧只劫!
我們有一位學員心得分享說過他以前接觸宗教信仰,一位很強調念佛的人告訴他說:“你這麼有道心、這麼有信心,以後不管怎麼樣,在你往生的時候,我一定設法把你送到西天去的…”。 這
位學員講到他以前就是一直在尋師訪道,結果後來引導他的法師先他往生,當那位法師病重之時,這一位學員還沒有接觸“解脫道”,就想說師父快要死了,就去問
問師父看有沒有更重要的交代,說:“師父啊!你是否還留一手沒有講的?不然你現在要走了,我不知道以後要到哪裡找?我現在沒有信心,你要告訴我要怎麼到達
西方,要給我保證…”結果有一句話“鳥知將死、其鳴也哀”、“人知將死、其言也善”,這時候這位法師就告訴他說:“對不起!我自己也不知道要往哪裡走?我
沒辦法幫助你!”這位法師是真的這樣跟這位學員回答。
因為講、講、講到後來,他一樣也是“霧朦朧”。 所以,很多宗教、宗派都會講出一套解脫之路,或是認為他們的法門才是最好、最究竟,但是一問及引導之人要多久才能夠解脫? 如果是回答“三大阿僧只劫”,表示他現在還沒有到達,還是處在無明的世界,處在朦朦朧朧的世界,還是不清不楚。 假如你自己都還不清不楚,怎麼引導眾生呢? 因此,前面這兩句都是在敘述尋師訪道為參禪的眾生,在茫茫大海裡面一直在尋尋覓覓,還是看不清楚解脫之路,因此“山間只是一片霧朦朧”。
“水月鏡花,心念浮動”是解脫者感嘆眾生為什么生起“心念浮動”、很多的打妄想? 甚至構築一個夢幻世界。 一般眾生在構築夢幻世界,很多修行人還是一樣在構築夢幻世界。 因為眾生看不透“水月鏡花”,這裡是一個形容詞,就像你要在水中撈月,要在鏡裡面尋找那些花,但是你能夠得到那些花嗎? 眾生不容易看清實相,被幻象迷惑住了。 你看到是水里面的月,看到是鏡裡面的花,它是一個緣起的幻象,但是眾生看不透,結果一直在那裡追逐、追逐,而不知道所追逐的,是一直要在水中去撈那個月,在海裡面要開鑿一條河流,一直在鏡裡面要去得到那些花。
這些是在透析世間的實相,但是一般眾生看不透、看不懂,結果被水中月、鏡中花騙得神魂顛倒,被一些甜言蜜語就牽引著鼻子走,心被外境牽引著走,你就在那裡“心念浮動”。 看到一些幻象,卻看不到實相,看不到真正的月亮,看不到真正的花。 一部經典文字出來之後,就一直在水中月、鏡中花里面一直鑽研,而看不到真正的花,看不到真正的月亮。
有一位善知識跟我們引導月亮、指引月亮,就把目標鎖定在善知識的手指上面,看不到真正的月,叫做“見指不見月”。 “月”講的是真理實相,真正的花、真正的月是真理實相,但是眾生都一直迷止在水中月、鏡中花。
看到這些幻象之後,眾生“心念浮動”,就在那裡起貪! 水中月就好像水中的寶,看到那裡好像有很多的珍寶、很多的名利,就一直在水中要撈那些月,就在滾滾紅塵裡面一直在追名逐利,叫做“水中撈月”。 看不透實相,於是構築一個顛倒夢想的夢幻世界,心念因此而浮動。 如果了悟真裡實相之後,就會來到如如不動、遠離顛倒夢想。
“水月鏡花”是一個顛倒夢想的世界,開悟者繼續告訴我們要看清實相,“空不異色,色不異空”含意很深! 如果能夠真正了悟其中含意,就不會顛倒夢想,而遠離顛倒夢想的世界。 問題是要了悟“空不異色,色不異空”,一定要有深厚的聞思基礎,否則這一句頂多只是成為標語。 大家會念、會背《心經》,就是體悟不到。 所以,佛陀為了讓眾生了解“空不異色,色不異空”、“水月鏡花”,以及看透實相,要講經說法幾十年。 我們所有的聞思就是讓大家看透“水月鏡花”,讓大家了悟什麼叫做“空”跟“色”。
“色”就是現象界的一切,包括任何的花花草草、山河大地,要去透視一切的人、事、物跟“空”的關係。 在“阿含解脫道”課程,有講到現象界的一切是來自於“空”,以“空”為背景、以“空”為舞台,然後又回歸到“空”,含意都很深! 不要這樣讀過一遍,就以為沒什麼。 如果真正好好去體悟,能夠讓你了悟真理實相,讓你遠離顛倒夢想。 《心經》的境界非常高,當然現在只是一個解釋,如果要透視、詳細了解,什麼方法最快? 請看“阿含解脫道次第”84片光盤,把“三無漏學”好好深入去看,就能夠了解。
當真正了悟真理實相之後,就會處處見法、開悟了。 開悟的時候,“回眸處靈犀不過一點通”表示已經有見法。 以前一直要找彼岸,以為彼岸是在他方世界,以為淨土是在他方世界,於是心都一直向外、向遙遠的未來、向他方世界,向遙遠、遙遠的未來在找尋。 但是有一天,當你了悟之後,“回眸”回過來發現,一直在尋尋覓覓的彼岸,竟然就在此岸、就在這裡、就在當下。 “回眸”代表一個人的開悟、見法。 本來心都向外看,有一天當你停下來、靜下來,好好看清眼前的一切,這時候“靈犀不過一點通”,那一種“言語道斷”的體悟,當下只要跟你一點、跟你一提,處處都見法、處處都開悟,這時候你處處都會心微笑。 因為你打開了智慧眼、打開了法眼,知道淨土在哪裡了,知道極樂世界在哪裡,知道彼岸在哪裡。
這時候,一樣會深深體會“天地有醍醐在其中”,都是開悟者所敘述的境界,你以前看不到什麼,認為花草有什麼特殊、有什麼奇怪,沒什麼啊! 踐踏在土地上,也認為它們沒有生命,是因為沒有打開法眼、你看不到。 天地包括“空”,虛空的“空”。 一般眾生以為虛空沒有什麼,科學家、天文學家的虛空也是一樣,雖然有發現到一些微妙,但還是不容易體會到“醍醐”。 佛教有一句話“'空'能夠生妙有”,“空”不是空洞的空,也不是頭腦裡面一個抽象概念的頑空。
“'空'能生妙有”是指整個虛空、整個法界。 【寒山拾得頌】是以“天地”來形容,在無邊無際的虛空裡面“有醍醐在其中”,虛空不是頑空,更不是斷滅空。 一般眾生沒辦法理解,一提到“空”,就懼怕啊! 認為“空無一物,什麼都空,什麼都沒有…”。 所以,很多人都很懼怕“空”,對“空”沒有正確的了解,而開悟者告訴我們,在“空”裡面有“醍醐”。 因為有“醍醐”,因此能夠生妙有,這都是在敘述“大地風雲經”,敘述法界的奧妙。 老子所講的“道生一、一生二、二生三、三生萬物”,可以慢慢體悟“天地”就是老子所講的“道”,“有醍醐在其中”,因此能夠生妙有。 佛教所講的“生妙有”,就是老子所講的“生萬物”,整個都是法界的緣起甚深,非常深奧啊!
前面兩句是開悟體會,慢慢再去現觀“大地風雲經”,看看整個法界所跟我們啟示之後,你就會臣服啊! 會讚歎啊! “醍醐”很奧妙啊! “天地有醍醐在其中”。 所以,不要落入斷滅空,不要落入頑空,法界大自然是非常深奧的,你、我、他都是天地的“醍醐”慢慢醞釀出來。 如果你能夠見法,體悟到活生生的佛法,這時候對現象界的一切生、滅、變、異,就能夠很清楚體悟,包括世間的種種苦樂在內。
“寒山鳴鐘聲聲苦樂皆隨風”寒山的鐘聲,每一聲都在喚醒人類醒過來吧! 醒過來吧! 清醒明覺的活在當下。 鐘聲是喚醒大家醒過來,都是在當下協助大家醒過來。 除了醒過來之外,要溶入“無常法流”裡面,讓每一響鐘聲能夠穿流而過、穿流而過,真的活在當下,心與空相應,一聲一聲的鐘聲會穿流而過。
世間的“苦樂皆隨風”,包括別人謾罵我們、攻擊我們、批評我們,也一樣讓它隨風而飄,不會中箭、不會起嗔。 眾生是在宣說無常法流,如果我們能夠體悟到“空”,體悟到“無常法印”,人家的批判、人家的攻擊,這些一樣就像一陣風吹拂而過,你不會抓取、不會起嗔。 一般眾生就是沒辦法讓它穿流而過,別人批評你、責罵你一句話,馬上“中箭落”馬,沒辦法讓它像風這樣穿流而過。
但是,每一響鐘聲都在喚醒你,鐘聲一叩之後,嗡、嗡、嗡…過去啦! 都在告訴我們、都在講經說法,問題是眾生沒辦法真正體會。 所以,一個逆境或是一句逆耳的聲音,就讓你深陷在苦海;一句誇讚或是一個順境,就讓你忘了“我是誰”,於是成為境界的奴隸,這些現象就是眾生沒有了悟實相,沒有體悟“無常”,沒有體悟“緣起”,沒辦法讓那些苦樂的境界隨風飄,就在貪與嗔的世界打滾浮沉。 如果能夠了悟實相,世間的順境也是在講經說法,逆境也是在講經說法,不管是順境、逆境,你都能夠坐在“無常”的法流,處處見法,而且在動態之中,能夠維持一個平衡。
要能夠來到這種境界,一定要有相當的開悟,還有相當的定力。 比如你在海邊衝浪,要順著浪起浪落,你要隨順著它,但是要保持相當的平衡力,我們禪修就是要讓大家清醒明覺活在當下,就是要學習定力。 如果沒有定力,雖說“聲聲苦樂皆隨風”,我知道、我知道啊! 問題是境界一來,馬上又栽下去了。 沒有定力,是沒辦法在大風大浪之中,維持一個動態的平衡,很快就被淹沒掉了。
所以,我們學佛縱使懂得了多深的佛法,佛學知識懂得再多,藏經再看多幾遍,假如禁不起境界的考驗歷練,一樣啦! 所學都只是一些抽象的觀念知見。 這裡所講的都是實修實證,告訴我們要處處去見法,而且都要能夠真正做到,不管順境、逆境,都能夠維持一個很坦然的心境。
“君莫要逐雲追夢”這一句話又是很強的一棒喚醒大家,因為寒山、拾得他們看到世間很多的學佛者、很多的宗教師,是在構築一個夢幻世界,讓眾生一直在追那些雲、追那些夢。 當我們沒有了解實相的時候,就會不斷在“逐雲追夢”,在【阿含解脫次第】課程有講到修行人也是在構築夢幻世界,就是在喚醒大家不要去“逐雲追夢”。 問題是,沒有下過很多工夫,就是體悟不到這一句話。 因為當我們在“逐雲追夢”的時候,自己也不知道,不知不覺、不以為然,問題就在這裡。
當一個人在“逐雲追夢”的時候,他會很肯定、很篤定,認為這樣是正確的、是對的。 如果因緣不成熟,你跟他點醒說他是在“逐雲追夢”,他也不以為然,認為“我就是要一門深入啊!我就是要…”因緣不成熟、苦吃得不夠的時候,一樣會繼續“逐雲追夢”。 所以,寒山、拾得喚醒大家要醒過來啦! 了悟真理實相,活在每一個當下,不要去追逐夢幻世界。 這是一句很強的一棒,也是很由衷的喚醒大家,醒過來! 醒過來! 了悟真理實相,就能夠來到涅槃的寂靜世界,就能夠來到彼岸的世界,所以請大家不要去“逐雲追夢”。
不要很篤定的認為我們自己沒有在“逐雲追夢”,這樣又會錯失掉反省的機緣。 寒山、拾得在喚醒我們,警惕自己是否在“逐雲追夢”。 如果我們沒有在“逐雲追夢”,早就應該解脫自在,早就逐漸的見法,越來越安心越自在了。 如果學佛修行已經超過五年、十年以上,還沒有來到安心自在,要反觀自己是不是在“逐雲追夢”呢? 如果有這樣的深切反省、這樣的覺醒,你就會踩剎車,然後重新檢討、重新反省,這樣就好辦啦!
“拾得落紅葉葉來去都從容”這裡是使用他們的名字,“拾得”是一個人名,剛好是撿來的。 “拾得落紅”就是撿起樹葉,楓樹在秋天、冬天的時候,葉子會變紅、飄落下來。 那些樹葉從嫩葉,然後轉為綠色、然後黃色、紅色,於是飄落下來,每一片樹葉都有生、滅、變、異。 就算飄落下來,也是有一份飄落的美,裡面含有詩情畫意。 一般看到“拾得落紅”,看到生、滅、變、異,都會想到是壞的、負面的、不好的。 看到“無常”現象展現的時候,就會聯想起秋天的蕭瑟、冬天的淒涼,會興起哀嘆、哀傷的感觸。
由於內心抗拒“無常”,來到山中看到楓紅落葉飄落下來,就興起一種哀淒感,感嘆“啊!真是無常!世間是苦海啊!我要到另外一個樹葉不會掉落下來的地方…”不希望見到“無常”的展現。 但是這里士在喚醒我們,法界大自然的“無常”運轉,包括一片落葉,一樣有生、住、異、滅的一個正常運轉軌道,你不讓它“生”,它也一樣會生,當春天來臨的時候它就“生”。 到秋天、冬天的季節,你不讓它落,它也一樣照常會落。 你認為“生”是好,看到新鮮的綠葉才漂亮,看到落葉就覺得不好,“好”跟“不好”是人類貼上去的。
現在講一個比喻,現象界很多都是一樣。 就像一般在家人,家裡誕生小孩就覺得好高興,說“喔!我要做爸爸了,我要做媽媽了,我要做奶奶了…”看到誕生,就很歡喜。 萬一家裡發生親人死亡,就是悲傷、悲慘、淒慘啊! 但是我們看看整個法界大自然,所展現的生住異滅、成住壞空,都有一個很規律的運轉。 一片樹葉要生成、要長成,到要變黃、變紅、飄落…,都是很從容,不因為你的持咒、加持、灌頂,樹葉就不掉落下來。 所以,法界大自然一樣都是不斷在流動變化。 “從容”的里面含有中性的意味,“中性”是空海補充上去的,要體會到“中性”的意涵。 無常法流、無常法印是“中性”的,這樣才能夠“從容”面對“無常”變化。
如果這一句話聽得懂,你就開悟了。 面對世間一切人、事、物的無常變化,能夠從容應對,一定要有相當的體悟,體會“無常”是中性的,心境才能夠來到如如不動。 “如如不動”不是木頭人,不是沒有覺受,家人突然遭受病故意外,一般人就是在那裡呼天搶地、啼哭哀嚎,如果你有見法、身心穩定、了解實相,家人突然遭到變故,一樣會冷靜理智、從容處理。 該怎麼處裡,就會怎麼處裡,會用慈悲心、寂靜的心來處理,裡面是含有智慧的。 一般眾生遇到喜事,一樣是衝動、衝動,忘了“喜”背後的副作用,忘了“喜”背後的纏縛。 所以,眾生在面對“無常”的時候,很難從容面對。
“君何須尋覓僧踪”一般眾生在還沒有大徹大悟之前,是需要善知識協助我們成長,引導我們見法、開悟,學習的過程是相當需要的。 但是如果真正了悟真理實相,看到活生生的佛法,就會來到“自依止、法界依止、莫異依止”,不會一直迷止在“見指不見月”的偶像崇拜上,或是一直緊跟著某某大師的屁股後面,追逐了十年、廿年,還以我的大師是某某很有名的大師為榮。
如果真正了悟活生生的佛法,都是在大自然一切境界之中,一切的人、事、物裡面,一樣不會依人不依法。 這一句話一樣喚醒我們要看到活生生佛法,都是在現象界裡面見法,不是在經典文字堆裡面見法。 法不是在某個人的身上,而是在任何人身上都有,在現象界的一切裡面都有。 如果能夠真正開悟、見到活生生的佛法,你一樣會來到“自依止、法界依止”的境界。
這是相當重要的一個階段,問題是有的人看到“君何必尋覓僧踪”,認為我們只要“自依止”,只要依靠自己就好了,不用去跟人家學習。 當你有這樣一個念頭之後,又容易長養很多很多的“我慢”,有時候是因為我們的頭低不下來、腰彎不下來,不願意虛心向人家學習,然後去找出這一句話當作藉口,認為寒山、拾得他們說不要去“尋覓僧踪”,所以我沒必要向任何人學習,還在跟人家學習是還差得很遠。 又背著一把劍在砍別人,辯稱“我們要自依止啊!為什麼要去皈依?為什麼要舉辦那些皈依?那沒用啊!…”。
一方面要回來反省檢討自己,我們真的來到開悟了嗎? 我們真的大安心、大自在了嗎? 我們清清楚楚了悟真理實相、了悟解脫道了嗎? 如果在還沒有真正見法、了悟解脫道之前,就認為不需要尋覓僧踪,不需要去向善知識學習,靠我自己就好…。 這裡面很容易被我們自己的“我慢”,被我們錯誤的意識、判斷所誤導,裡面在透露一個很強的“我慢”,而我們自己不知道。
所以,在還沒有真正“明心見性”,來到大安心、大自在之前,我們是需要虛心的學習,要先學會當學生,沒有學生就沒有老師。 【寒山拾得頌】所講的境界非常高,也是很實際,相當好! 問題是真正要能夠做到“聲聲苦樂皆隨風”,很從容面對世間一切人、事、物的變遷,是到達解脫者的境界,貪、嗔、痴、我慢,包括無明,都消失都止息。 能夠來到這樣的境界,當然不錯! 遇有這樣的功力,就不需要再追尋僧踪,因為你已經大徹大悟、大自在,不需要啦!
如果還沒有到達這樣的境界,我們就要虛心的學習,沒有學生就沒有老師,我們的頭低不下來、腰彎不下來,真正的善知識不會現前。 因為就算他現前,也會被你排斥掉,我們要認真虛心學習、身心柔軟,一步一腳印的聞、思、修、證,會很快! 將來透過聞、思、修、證之後,就能夠跟這些高僧大德同遊涅槃路,祝各位早日解脫自在!
寒山拾得頌
歌詞:
夜客訪禪登巒峰,
山間只一片霧朦朧。
水月鏡花,心念浮動,
空不異色,色不異空。
回眸處靈犀不過一點通,
天地有醍醐在其中,
寒山鳴鐘,
聲聲苦樂皆隨風,
君莫要逐雲追夢,
拾得落紅,
葉葉來去都從容,
君何須尋覓僧踪。
歌曲下載http://www.94blog.cn/dispbbs.asp?boardID=91&ID=15490&page=5#top
和合二聖寒山與拾得大師 |
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寒山與拾得兩位大師,是佛教史上著名的詩僧。 唐代天台山國清寺隱僧寒山與拾得,行跡怪誕,言語非常,相傳是文殊菩薩與普賢菩薩的化身。
他們之間的玄妙對談,不是一般凡夫俗子所能領受的,試看下面這則記載在古尊宿語錄中的問答:
寒山問拾得:“如果世間有人無端的誹謗我、欺負我、侮辱我、恥笑我、輕視我、鄙賤我、厭惡我、欺騙我,我要怎麼做才好呢?”
拾得回答說:“你不妨忍著他、謙讓他、任由他、避開他、耐煩他、尊敬他、不要理會他,再過幾年,你且看他。”
這個絕妙的問答,蘊含了面對人我是非的處世之道,因此雖經一千多年,至今仍然膾炙人口。 清朝雍正年間,寒山、拾得被追封為“和合二聖”,與豐幹合稱為“國清三隱”。 寒山子,又名貧子,經常棲身在天台山始豐縣西的寒巖幽窟中,因此被稱為寒山子。 由於身居寒巖,飲食無著落,所以常到國清寺,向廚房中洗碗筷的拾得要飯吃。 拾得的身世不詳,據說他年幼時被人遺棄在赤城道側,恰巧被正在經行的豐幹禪師發現,帶回國清寺中,因此名為拾得。 拾得原來擔任齋堂的行堂工作,一日忽然兀自登座,與諸佛像對坐而食,口中嚷著:“憍陳如!你這聲聞小果啊!”旁若無人地比劃著筷子,呵呵大笑,因而被改派到廚房洗碗碟,正因為如此的因緣,他才有機會把剩下的菜餚裝在竹筒裡,給寒山來取用。 寒山來寺時,或在廊下踱步,或者對空謾罵,總是容貌枯悴,衣衫襤褸,頭上經常戴著樺樹皮作成的帽子,腳下則穿著木屐,然而在他的怪異言行之中,似乎蘊藏著許多佛理。 有時候,他的荒誕行徑惹得寺僧不耐,拿杖棍逐趕他,他也不以為意,反而拍拍手,呵呵大笑而去。
當時的台州太守閭丘胤,受到豐幹指引,慕名來訪寒山文殊、拾得普賢二人,寺里大眾正納悶著,“何以一位大官卻來禮拜這等瘋狂的人?”這時,寒山、拾得突然喝道:“豐幹饒舌!彌陀不識,禮我為何?”兩人挽臂笑傲,跨出寺門,走向寒巖,從此再也不曾出現在國清寺。 閭丘胤於是帶著醫藥、衣物前往寒巖拜謁,只聽到遠處傳來寒山的喝喊:“賊!賊!”便縮身回岩縫中,又大喊:“奉勸諸君,大家好好努力吧!”說完,岩縫自行封合,二人從此杳無踪跡。 閭丘胤在哀慕之餘,請寺僧道翹撿尋他們的遺物,只於林間抄得三百多首詩偈,編錄為《寒山詩》,拾得寫在國清寺內的詩偈,也收進《寒山詩》中。
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