流传人间的智慧：禅学:‘拈花微笑’

流传人间的智慧：禅学

流传人间的智慧：禅学

　　‘拈花微笑’是禅宗最古老的公案，是人间最美丽的传说，二千多年来，禅的智慧流传在人间，开启了世人的眼目，照亮了万古长夜。

　　禅学渊源于印度，盛兴在中国。禅学可概分为两类：广义的禅学是指公元前五世纪佛陀创立佛教开始，发展至八世纪的大、小乘印度禅，即所谓的‘禅那’之禅；狭义的禅学则指发端于中国隋唐时代，而后开演为‘五家七宗’的‘禅宗’。

　　印度‘禅那’，意译为‘静虑’，或‘思惟修习’，即：思惟真理，静息念虑之法，其目的是藉由‘四禅八定’的禅定基础，禅观宇宙人生的事实、真相，以达到涅槃清净的圣果。中国‘禅宗’的禅又称‘宗门禅’，以‘教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛’为宗旨。

　　印度禅法早在东汉时就已传入中国，并于魏晋南北朝盛极一时，只是当时并未开宗立派。当时‘禅’与‘定’被视为是一体的，参禅就离不开打坐，此所谓‘以定摄禅’。到了魏晋时期，般若学盛行，禅学经过离言扫相的般若学的洗礼，禅的修持逐渐由打坐参禅，转向对宇宙实相的证悟。南北朝佛性论的兴起，更使中国禅宗融和‘般若实相说’与‘涅槃佛性论’为一体，奠定了思想和方法论的基础，般若学与佛性论于是成为中国禅学的两大理论基石，进一步把中国的禅学带向自性自悟的最高禅修境地。

　　禅，是佛教的主要修行之一，佛教重视行证，透过禅的思惟实践，佛教的思想、信仰得以具体的实证、体验。禅，并非禅宗专属，中国佛教的各个宗派，在教理或实践法门上，皆与禅有密切关系。例如：无四禅八定的修持，则无俱舍宗；无五重唯识观的实践，则无法相宗；无般若空观的中道实修，则无三论宗；不实修止观，则天台宗也就失去了存在的意义；乃至净土宗的行者念佛求生净土，亦须修十六观及念佛三昧、般舟三昧；甚至四谛、十二因缘、四念处等佛陀一代时教，都是透过禅观而证悟。禅的‘止观双修’为修证之要、定学之门，居三学之枢纽，禅学之于佛教的重要性由此可见。

　　禅门以‘不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛’为宗旨。然而不立文字并非不依文字，教外别传并非不依经教，而是要行者不得拘泥于文字、经教。须知文字、经教是‘标月指’，其目的在引导学人见自本心，悟自本性。因此，从初祖达摩以至五祖弘忍，皆以《楞伽经》为禅宗印心的典据。到了六祖惠能，由于闻说《金刚经》，当下茅塞顿开；及至五祖弘忍以《金刚经》中‘应无所住而生其心’再为其印心，终于‘漆桶脱落’，亲见‘何期自性本自清净！何期自性能生万法’的自家面目，于是五千多字的《金刚经》从此取代了达摩东来以‘《楞伽》四卷，可以印心’的传统地位，并为中国禅学开启了历久不衰的黄金时代。

　　六祖大师见性开悟后所宣讲的《六祖法宝坛经》，更被视为禅宗典籍中的无上宝典。此外，《永嘉证道歌》、《景德传灯录》、《五灯会元》、〈禅源诸诠集都序〉、《古尊宿语录》、《无门关》、《碧岩录》等，无一不是禅门骊珠。

　　禅，是佛法的核心，是中国佛学的骨髓，也是中国文化的结晶，太虚大师说：中国佛学的特质在禅。禅，不但是中国唐宋以来民族思想的根本精神，尤其宋朝以后的孔、孟、老、庄各家学者，无不学禅、研禅。‘禅解儒道’、‘禅儒相融’的结果，佛教不但影响几千年的中国文化，也融和了中国文化，并且孕育出具有中国文化特质的佛学精髓--禅学。

　　近代由于敦煌禅籍的发现，学术界对禅宗的研究逐渐重视起来，所以有胡适、吕澂等国际知名学者投入禅学研究，于是在本世纪八十年代中叶的中国大陆出现了一股禅学研究的热潮，甚至席卷欧美，形成一股禅学热。

　　禅，是有情众生的清净本性，禅，能帮助人类寻得失落的自我，转化二元世界观的谬见，因此一直深受知识份子的青睐、共鸣，并且迅速在世界各地广泛流传，发挥影响力，所以，廿一世纪将是佛教的世纪，更是禅学的世纪。